海外の Wiki 神道〜Shinto〜①
https://en.wikipedia.org/wiki/Shinto
神道（日本語：神道、ローマ字表記：Shintō）は、日本発祥の宗教である。宗教学者によって東アジアの宗教に分類され、信者はしばしば日本固有の宗教、自然宗教とみなしている。学者は信者を神道家と呼ぶことがあるが、信者が自らその言葉を使うことはほとんどない。神道には中央の支配者がおらず、信者の間にも多くの多様性が存在する。
広島県にある厳島神社の鳥居は、日本で最も有名な鳥居の一つである。
神道は多神教であり、万物に宿ると信じられている超自然的な存在であるカミを中心に展開している。カミと自然界との結びつきから、神道はアニミズム的であると考えられています。
カミは神棚、家庭用神社、神社で崇拝されます。神棚は、神主（かんぬし）と呼ばれる神職が、その場所に祀られている特定のカミに食べ物や飲み物を提供することを監督する。
これは、人と神との調和を図り、神の加護を求めるために行われる。その他、神楽の舞、通過儀礼、季節の祭りなどもよく行われる。
神社は、信者にお守りなどの宗教的なものを提供し、占いを行う。神道は、特に礼拝の前に儀式的な洗浄や入浴などの清浄な習慣によって、純潔を確保することに概念的に大きな重点を置いている。
死者はカミになることができると考えられているが、特定の道徳規範や特定の死後の世界に対する信仰はあまり強調されていない。この宗教は単一の創始者や特定の教義を持たず、その代わりに地方や地域の多様な形態で存在している。
神道がどの時点から独立した宗教として位置づけられるかは歴史学者の間で議論があるが、神への崇拝は日本の弥生時代（紀元前300年～紀元後300年）までさかのぼることができるという。
古墳時代（300〜538年）末に仏教が伝来し、急速に広まりました。古墳時代末期に仏教が伝来し、急速に広まったが、神仏習合（しんぶつしゅうごう）により、神と仏教は機能的に切り離せなくなった。カミは仏教の宇宙観の一部とみなされ、擬人化されて描かれることが多くなった。
神信仰に関する最古の文献は、8世紀の『古事記』や『日本書紀』に記されている。その後、神仏習合は皇室にも取り入れられるようになった。
明治時代（1868-1912）、日本の国粋主義者たちは、神への信仰から仏教の影響を排除し、国家神道を形成した。神社は政府の影響下に置かれ、国民は天皇を神として崇めるようになった。
20世紀初頭に大日本帝国が成立すると、神道は東アジアの他の地域に輸出されるようになりました。第二次世界大戦の敗戦後、神道は正式に国家から切り離されました。
神道は主に日本国内にあり、約10万社の神社があるが、海外にも信者がいる。数的には、仏教に次いで日本最大の宗教である。日本人の多くは神道と仏教の両方の活動、特に祭りに参加します。これは、異なる宗教の信仰と実践は排他的である必要はないという日本文化に共通する考え方を反映しています。神道は日本の様々な新宗教運動にも取り入れられています。
北海道網走市にある呼人神社（呼人神社）の鳥居
神道には普遍的に合意された定義はありませんが、作家のジョセフ・カリとジョン・ドギルは、もし「単一の幅広い定義」があるとすれば、それは「神道はカミへの信仰」であり、宗教の中心にある超自然的存在である、と述べています。
日本学者のヘレン・ハーデイクルは「神道はカミの崇拝に基づく教義、制度、儀式、共同生活を包含する」と述べ、宗教学者の井上信孝はこの言葉が「カミ崇拝と関連する神学、儀式、実践に関連してよく用いられる」ことを観察した。
様々な学者が神道の実践者を神道家と呼んできたが、日本語にはこの言葉には直訳が存在しない。
学者たちは、歴史上のどの時点から神道を特定の現象として語り始めるのが正当であるかについて議論してきた。
宗教学者のニニアン・スマートは、「組織仏教と共生していた日本のカミ宗教が、後に神道として制度化された」と示唆しました。現在神道に関連する様々な制度や慣習は8世紀には日本に存在していたものの、様々な学者が、個別の宗教としての神道は19世紀、日本の明治時代に本質的に「発明」されたと主張しています。
宗教学者のブライアン・ボッキングは、特に明治時代以前の時代を扱う場合、神道という言葉は「慎重にアプローチされるべきである」と強調し、井上信孝は「神道は古代から近代まで存在した単一の宗教体系とは考えられない」と述べ、歴史家の黒田俊雄は「近代以前は神道は独立した宗教としては存在していなかった」と述べている。
カテゴライズ
多くの学者が神道を宗教と表現するが、神道を「道」と捉えることを好む実践者もおり、宗教というよりは慣習や伝統と特徴づける。
これは、近代日本の宗教と国家の分離を回避し、神道の日本国家との歴史的つながりを回復しようとするための口実ともなっている。
[また、宗教という概念はヨーロッパで生まれ、西洋文化において宗教という言葉が持つ意味合いの多くは神道に「容易に当てはまらない」。キリスト教やイスラム教など西洋で親しまれている宗教とは異なり、神道には単一の創始者もおらず、単一の正典もない。
西洋宗教は独占を強調しがちだが、日本では異なる宗教伝統を同時に練習してもよいと考えられてきた。
[神道は仏教と並んで日本の二大宗教]として挙げられることが多いが、両者はしばしば焦点が異なり、仏教は苦悩に満ちた宇宙を超越するという考えを強調し、神道は人生の現実的な要求に適応することに焦点を合わせている。
また、仏教、儒教、道教、中国の占術など、アジア大陸から日本に輸入された宗教的伝統の要素を統合している。特に多くの神々への信仰を通じて、他の東アジアの宗教と多くの類似点を有している。
神道を一つのものとして捉えるのではなく、民衆神道、民間神道、国内神道、宗派神道、皇室神道、神社神道、国家神道、新宗教など、神道の種類を語ろうという学者もいます。このアプローチは有用であるが、特にそれぞれのカテゴリーが仏教、儒教、道教、民間宗教、その他の要素を取り入れているため、それぞれのケースで「神道」が何を意味するのかが問われることになる。
- 宗教学者ブライアン・ボッキング。
宗教学者は、神道をどのように分類するかについて議論してきた。井上は神道を「東アジアの宗教の系列」の一部と考え、哲学者のスチュアート・D・B・ピッケンは神道を世界宗教に分類することを提案し、歴史家のH・バイロン・アハートはそれを「主要宗教」と呼んでいます。21世紀初頭には、神道を自然宗教と呼ぶことがますます一般的になった。
また土着宗教と表現されることも多いが、これは日本の文脈における「土着」の様々な異なる定義に関する議論を引き起こすものである。日本の「土着宗教」としての神道の概念は、江戸時代から明治時代にかけての近代ナショナリズムの成長に由来する。この考えは、神道の起源が先史時代にあり、それが「日本文化の根本的な意志」のようなものを表しているという考えを促進した。
例えば著名な神道神学者の小野宗敬は、神崇拝は日本人の「遠い古代の神秘的な時代に生じた固有の人種的信仰」の「表現」であり、それは「日本国を誕生させた人々と同様に固有」であると述べた。多くの学者はこの分類を不正確とみなしている。
イヤーハートは、神道が中国や仏教の影響を多く吸収していることから、「土着の宗教」として「単純にラベル付けするには複雑すぎる」と指摘している。
神道の実践方法にはかなりの地域差があり、人類学者のジョン・K・ネルソンは「単一の中心や独自のシステムを持つ、統一された一枚岩ではない」と指摘した。「神社神道」は神社を中心とした修行を指し、「家庭神道」は家庭でカミを崇拝する方法を指す。
一部の学者は、地域化した神道の修行、または制度化された環境以外の修行を示すために「民間神道」という言葉を使用している。
日本各地の様々な伝統の「合言葉」という意味で、「神道」という用語は、南アジア各地の様々な伝統を表すのに用いられる「ヒンドゥー教」という用語に類似している。
鹿児島県霧島市近郊にある高千穂河原神社の鳥居。瓊瓊杵尊の降臨神話にちなんでいる。
神道という言葉はしばしば「カミの道」と英訳されるが、その意味は日本の歴史を通じて変化している。他の用語が「神道」と同義で使われることもある。神道（かみのみち）、神去なあなあ道（かんながらのみち、随神の道、惟神の道とも表記される。「古道」「大道」「帝道」などがある。
神道という言葉は、「精神」を意味する神（shen）と「道」を意味する道（dao）という2つの漢字の組み合わせに由来している。
中国語の神道という言葉はもともと日本語に神道として採用されたが、これはおそらく仏教以外の神を指す仏教用語として最初に使われた 。ここで、それは民衆の信仰のための一般的な用語であるか、あるいは多くの道教の慣習が最近アジア大陸から輸入されていたため、代わりに道教を参照している可能性がある。
例えば11世紀の『今昔物語集』では、中国で神道を実践する女性、またインドでカミを崇拝する人々に言及しており、これらの用語が日本以外の宗教を表すために使用されていたことがわかる。
中世の日本では、カミ信仰は一般に日本仏教の一部とみなされ、カミそのものはしばしば仏と解釈された。この時点で、神道という言葉は「カミの権威、力、活動、カミであること、要するにカミの状態や属性」を指すことが多くなった。
1603年の『日本ポルトガル語辞典』では、神道は「カミまたはカミに関する事柄」を指すと定義されている。[江戸時代後期、国学者は仏教に先行する古く永続的で日本固有の伝統であると信じるものを表現するために神道という用語を使い始めた。
彼らは神道は神への崇拝を仏教、道教、儒教などの伝統と区別するために使われるべきであると主張した。[神道という用語のこの使用は18世紀からますます普及した。神道という用語は、日本の国教の名称として大教という用語に取って代わった20世紀初頭以降のみ一般的に使用されている。
稲荷が人の前に姿を現す様子。
神道は多神教であり、カミあるいはジンギとして知られる多くの神の崇拝を伴う。日本語でしばしば見られるように、ここでは単数と複数の区別がなされておらず、したがってカミという言葉は個々のカミとカミの集団の両方を指している。
宗教史家のジョセフ北川は、これらの英訳は「かなり不満足で誤解を招く」と述べており、様々な学者がカミを英訳することに反対している。
日本語では、しばしば八百万のカミがいると言われ、それは無限の数を意味する言葉であり、神道の信者はカミがどこにでも存在すると信じている。
北川はこれを「カミ性」と呼び、西洋のヌミヌスと聖なるものの考え方に「いくらか類似している」と考えていると述べている。ネルソンは、神道が「世界の実際の現象そのもの」を「神的」であると見なしているとコメントしている。
日本では、カミは先史時代から崇拝されており、弥生時代には形がなく目に見えないものと見なされていた。[鏡、刀、石、数珠、位牌などが一般的に選ばれる。
カミは善行と破壊の両方の能力を持つと信じられている。善行の警告を無視した場合、カミはシンバツと呼ばれる罰を与え、しばしば病気や突然死の形をとることがある。
禍津日神（まがつひのかみ）や荒ぶる神と呼ばれる一部の神は、本質的に悪意があり破壊的であると見なされている。神道は人間とカミ、ひいては自然界との調和的な関係を培い確保しようとする。
より地域性の高いカミは、天照大神のようなより広範囲なカミには向けられない、地域コミュニティのメンバーからの親密さや親近感を受けるかもしれない。
カミは形而上学的に人間と異なるとは考えられておらず、人間がカミになることは可能である。 死んだ人間がカミとして崇められることもあり、守護神や祖霊と見なされる。
最も顕著な例として、応神天皇は死ぬと日本の守護神、武神とされる八幡として祭られた。日本文化において祖先はカミと見なされることもある。[明治時代の国家神道では、日本の天皇はカミであると宣言され、いくつかの神道宗派も指導者を生神とみなしてきた。
武雄神社の樹齢3000年の神木（御神体
八幡は約25,000社ある。すでに神社を持つ神を新たに祀ることを分霊という。個々の神が複数の場所に祀られることによってその力が弱まるとは考えられておらず、祀られる場所の数に制限はない。
特定の神を新しい場所に祀る権利に対して料金を徴収する時代もあった。 神社は必ずしも常に常設された建造物として設計されるとは限らない。
稲荷の使いは狐、八幡の使いは鳩である。神道の宇宙論には、悪事を働く霊であるバケモノも含まれる。バケモノには鬼、天狗、河童、もののけ、やまんばなどがある。これらは生きている者に苦しみを与えると信じられており、通常は仏教の儀式によって、時には神として祀ることによって、鎮められなければならないことを意味している。
コスモゴニー
主な記事アメノミナカヌシと日本創世神話
イザナミノミコトとイザナギノミコト 小林栄卓作 19世紀後半
日本人の宗教生活にとって決して重要ではなかったが、20世紀初頭、政府はそれらの記述が事実であると宣言した。
古事記は、宇宙の始まりは、軽い元素（天）と重い元素（土）が分離した「アメツチ」であると述べている。
アメノミナカヌシ、タカミムスヒ命、カミムスヒ命の三神が現れました。そして、イザナギとイザナミの兄妹も現れました。
その後、イザナギとイザナミは地上に降り、イザナギはさらなる神々を生みました。イザナギは妹を連れ戻すために冥府（ヨミ）に下りましたが、そこで妹の体が腐敗しているのを見ました。その姿を見られたことを恥じた妹は、イザナギをヨミから追い出し、岩でヨミの入り口を塞いだ。
イザナギは、イザナミの腐敗を目の当たりにしたことによる穢れを払拭するため、海水を浴びた。この行為によって、彼の体からはさらなる神々が出現した。
スサノオは破壊的な振る舞いをしたので、天照大神はそれから逃れるために洞窟の中に身を隠し、地上を暗闇に陥れました。古事記によると、天照大神は孫のニニギに日本を統治させ、日本の権威の象徴である曲玉、鏡、剣を与えた。 天照大神は今でもおそらく日本で最も崇拝されている神である。
コスモロジーと死後の世界
神道では、すべての生命に浸透している創造的な原理はムスビとして知られ、独自のカミと関連している。伝統的な日本の思想では、善と悪の間の包括的な二元性の概念はない。
アキという概念は不幸、不幸、災害を包含するが、西洋の悪という概念とは正確に一致しない。
『古事記』や『日本書紀』などの書物では、神道の宇宙論において複数の領域が描かれており、それらは、神が住む高天原、人間が住む現世、穢れが住む幽界の3つに分かれる宇宙を示している。それにもかかわらず、神話のテキストはこれらの領域の間に確固とした境界線を描かない。
神道には、御霊（みたま）または魂（たましい）と呼ばれる、4つの側面を持つ人間の精神または魂への信仰が含まれている。
古事記のような神話では、死者の領域として黄泉の国を記述しているが、現代神道ではそのような役割はない。これらの祖先の霊は時に山に住むと考えられ、そこから農耕行事に参加するために降りてくる。
神道の死後の世界の信仰には、悪い状況で死に、しばしば復讐しようとする落ち着かない霊である「おばけ」も含まれる。
京都・上賀茂神社の子供相撲の後のお祓い
この清らかさの概念は、入浴に重点を置くなど、日本文化の多くの側面に存在している。
例えば、清めは植樹の季節の準備において重要だと考えられており、能楽師はパフォーマンスを行う前に清めの儀式を受ける。神道に特に汚染物質とみなされるものとして、死、病気、魔術、動物の生皮剥ぎ、近親相姦、獣姦、排せつ、生理や出産に伴う血液などが挙げられる。[また、「死」「病」「宍（しし）」など、「忌み言葉」と呼ばれる言葉もタブー視され、神社では口にしないことが多い。
禊（みそぎ）とは、真水、塩水、塩などを用いてケガレを取り除くことである。 海に完全に浸かることは、最も古く、有効な禊とされる。
この行為は、神話の中でイザナギが亡妻を見つけて身を清めるために海に浸し、その行為から他の神が体から出たとされている話と関係がある。
塩はしばしば浄化物質とみなされる。例えば、葬儀の後に塩を振りかける神道家もいれば、レストランを経営する者は毎日営業を開始する前に小さな塩の山を外に置くこともある。
火も浄化の源として認識される。明治時代以前は、祓いの儀式は一般に陰陽師によって行われていた。
神奈良・道徳・倫理
神道では、神道（「神の道」）は自然の秩序の法則を説明し、和（「良性の調和」）は万物に内在している。和を乱すことは悪いこととされ、それに寄与することは良いこととされる。神道は道徳的な物語や神話を組み込んでいるが、包括的で成文化された倫理的な教義はないオフナーは神道が「統一され体系化された行動規範」を規定していないと指摘した。
神話の見解は誠意（誠）と誠実（忠実）に焦点を当てた特定の倫理観に影響を与えている。誠は日本の宗教でより広く主要な美徳として見なされている。
神道では、「赤き清き心」または「清明心」として知られる4つの徳に言及することがあり、これらは「はらい」の状態に結びついている。 オフナーは、神道では善についての考えは「美、輝き、卓越、幸運、高貴、純粋、適合、調和、適合性、（および）生産性と関連しているもの」に結びつくと考えた。
道徳や倫理に関する神道の柔軟性は、特に宗教が自分たちの権威や権力を正当化するためにそれを利用しようとする人々の手先になりやすいと主張する人々から、頻繁に批判の種となってきた。
日本の歴史を通して、宗教的権威と政治的権威の結合という概念が長く顕著であった。
カリとドギルは、神道が長い間日本社会の「偏狭で保護的な見方」と関連していたと指摘した。 また、現代世界において神道は保守主義と民族主義に向かう傾向があると付け加えている。1990年代後半、ボッキングは神道の「明らかに退行的なナショナリズムが、いくつかの中心的要素の自然な同盟者のように見える」と指摘した。
これらの関連性の結果として、神道は日本国内の様々な自由権団体や日本の多くの近隣諸国から未だに疑惑的に見られている。
