ユダヤ教から生まれた初期キリスト教とグレコ・ローマ文化
ゴルゴダ十字架、エルサレム
Markus Bollen（パブリックドメイン）
第二神殿のユダヤ教にルーツを持つ
原文
https://www.worldhistory.org/article/1205/early-christianity/
紀元前1世紀にユダヤ教の小さな一派から
生まれた初期キリスト教は、
グレコ・ローマ世界で共有されていた
宗教的、文化的、知的伝統の
多くを吸収しました。
従来の西洋文化史では、
ローマ帝国におけるキリスト教の出現は、
"キリスト教の勝利 "として知られている。
これは、異教の誤った信仰や
習慣とされるものに対して、
キリスト教の信仰が
勝利したことを指しています。
しかし、キリスト教が
真空の中で発生したのではないことを
認識することが重要である。
ユダヤ人は、日常生活に必要な律法
（モーセの律法）や、
預言者を通して神からの啓示を受けるという、
古くからの伝統を主張していた。
宇宙には様々な力が存在すると認識しながらも、
ユダヤ人は唯一神である
ヤハウェにのみ礼拝（生贄）を捧げることで、
近隣諸国とは一線を画していた。
前722年にアッシリア、
前587年にバビロニアに敗れた後、
預言者たちは、神はやがて
イスラエルを元の独立した状態に戻すと主張した。
その「最後の日」
（ギリシャ語でエスカトン）には、
神がダビデの子孫である
「油注がれた者」
（ヘブライ語でメシア、ギリシャ語でクリストス）
を指名し、
正しい者を率いて
イスラエルの敵に立ち向かうとした。
そして神は、
「神の王国」として知られるようになった
新しいエデンを設立する。
ギリシャの支配に対する短期間の反乱
（マカベアの乱、前167年）の後、
ガリラヤとユダはローマに征服された。
（前63年）
紀元前1世紀には、
多くの救世主と呼ばれる人物がユダヤ人を集め、
支配者を打倒するために
神に助けを求めるようになった。
これらの人物の多くは、
法と秩序に反する暴徒を扇動したため、
ローマに殺された。
狂信者として知られるユダヤ人の一派は、
66年にローマに反抗するよう国民を説得し、
エルサレムとその神殿の破壊（70年）に至った。
すべての証拠から、
ナザレのイエスは終末期の説教者、
あるいは黙示的な預言者であり、
神の王国が差し迫っていることを宣言していた。
彼はローマによって十字架にかけられた。
（紀元26-36年の間）
おそらく過越の祭りで
群衆をかき乱したためであろう。
十字架刑は、
反乱者や裏切り者に対するローマの刑罰であり、
ローマ以外の王国を説くことは
破壊的な行為だった。
彼の死後まもなく、
弟子たちは彼が死からよみがえったと主張した。
この体験が何であれ、
神の国が間もなく到来するという
「良い知らせ」（「福音」）を宣教する、
あるいは広める動機となった。
イエス・キリスト・パントクラテル
ハードスカーフ（CC BY-NC-SA）
イエスの信奉者たちは、
まずこのメッセージを
ローマ帝国東部のユダヤ人たちの
会堂共同体に伝えました。
多くのユダヤ人は
イエスがメシアであると信じていなかったが、
使徒たちが驚いたのは、
異邦人（異教徒）がこの運動に
参加したいと言い出したことである。
異教徒はまずユダヤ人になり、
割礼、食事法、安息日を守るべきなのだろうか。
エルサレムで開かれた会議
（49年頃、使徒会議）で、
異教徒はユダヤ人にならなくても
参加できることが決定されました。
ただし、肉から血を抜くこと、
性道徳、すべての偶像崇拝の停止など、
いくつかのユダヤ教の原則を
守らなければならなかった。（使徒15章）
1世紀末には、これらの
異邦人クリスチャンがクリスチャノイ
（「キリストに従う者たち」）
を支配するようになった。
パリサイ人であったパウロは、
これらの共同体の多くの創設者であった。
彼は、イエスから「異邦人への使徒」
となるよう幻視で告げられたと主張した。
イエスは今、天におられるが、
すぐに戻ってこられる。
この概念は「パルーシア（再臨）」と呼ばれ、
イエスが生きている間に王国が現れない
という問題を合理化し、
預言者たちが宣言したことは、
イエスの再臨によって成就するとした。
その時、現在の社会
（とその社会通念と階級区分）は一変する。
ユダヤ人は、殉教者の死の報酬として
イエスが天に昇ることを認めることができたが、
イエスを神と同じレベルに置くことは、
ユダヤ人とクリスチャンの間に壁を作った。
イエスが天におられると信じることで、
キリストは崇拝の対象となった。
パウロは、キリストは天地創造に立ち会い、
キリストの前に「すべての膝が屈する」と主張した（Phil. 2）。
ヨハネによる第4福音書では、
キリストはロゴスの哲学的原理、
すなわち肉体となった
宇宙の理性的原理とされている。
（受肉の教理）
初期のキリスト教徒がキリストを
どのように崇拝していたかについては、
ほとんど情報がない。
古代世界における礼拝は、
生贄から成っていた。
ユダヤ人（そしてキリスト教徒）にとって、
この要素は、
紀元70年の神殿の破壊とともに取り除かれた。
同時に、異教徒のキリスト教徒は、
土着のカルトの伝統的な生け贄を止めた。
使徒言行録には、
ペテロとヨハネが "イエスの名によって
"人々を癒したというエピソードがあります。
洗礼という入信儀礼があり、
キリストへの賛美歌や祈りがあり、
最後の晩餐と呼ばれる食事は、
イエスの最後の教えを記念するものであった。
キリスト教徒はイエスを「主」と呼び、
これはユダヤ人の神に対する称号でもあった。
ユダヤ人は、殉教者への報いとして
イエスが天に昇ることを認めることができたが、
イエスを神と同列に扱うことは、
ユダヤ人とキリスト教徒の間に壁を作ることになった。
キリスト教の普及
グレコローマン文化では、
人々は祖先から民族のアイデンティティを主張し、
文字通り生まれながらにして
その習慣や信念を身に付けていました。
宗教は血の中にあるため、
改宗（ある宗教的世界観から
別の宗教的世界観に移ること）は
一般的ではありませんでした。
キリスト教は、先祖や血統は
もはや関係ないと教えました。
パウロによれば、キリストへの信仰
（ピスティス、「忠誠」）
が救いに必要なすべてだったのです。
この新しい考え方は、
もはや地理的な地域や民族に限定されない
宗教運動をもたらしました。
キリスト教は、
すべての人が利用できる携帯宗教となったのです。
また、「救い」という考え方も革新的でした。
ユダヤ人は、救いを
イスラエル民族の復興と表現していました。
異教徒には同様の概念はなかったが、
死後の世界における自分の存在に
懸念を抱く者もいた。
パウロは、キリストの死は、
アダムの罪に対する罰である
死を取り除く犠牲であったと書いています。
（贖罪の教義）
この最初の世代のクリスチャンにとって、
肉体の死はもはや現実のものではなく、
キリストが再臨したときに
「霊的な体」に変えられるのです。
（1コリント15章）
時が過ぎ、キリストが再臨しないうちに、
クリスチャンは肉体の死を受け入れましたが、
天国での報酬が約束されました。
キリスト教は、ヘレニズム時代に流行した
神秘崇拝（デメテルやディオニュソスなど）
といくつかの要素を共有しています。
これらのカルトは入信を必要とし、
現世での生活を向上させるだけでなく、
良い死後の世界へスムーズに移行するための
秘密の情報を提供しました。
また、神秘主義では、
死にゆく神と蘇る神という概念も用いられた。
キリスト教は、
これまで言われてきたように、
一夜にして「野火のように」広まったわけではありません。
入信者は3年間かけてキリスト教の教えを学び、
その後、通常イースターの祝日に行われる洗礼を受ける。
入信者は、前世を否定する意味で裸になり、
水に沈められ、
「生まれ変わった」証として
新しい衣を身につけた。
4～5世紀頃までは成人洗礼が主流であったが、
乳幼児の死亡率が高かったため、
幼児洗礼が主流となった。
キリスト教の広がり 地図（CE600年まで）
カリーナ・マイキティク（CC BY-NC-SA）
ヒエラルキー、セリバシー、モナスティズム
キリスト教は広く普及し、
イギリスやサハラ砂漠以南のアフリカにまで
小さな共同体が存在しました。
しかし、バチカンのような中央の権威はなく、
さまざまな信仰や実践を
検証することはできませんでした。
帝国内には数多くの多様な集団が存在していた。
司教たちは互いに連絡を取り合い、
その手紙にはしばしば険悪な論争が示されている。
キリスト教は、ギリシャの政治的集会
（ギリシャ語でエクレシア、英語でチャーチ）、
ローマの州（教区）の一部を監督する者
（ビショップ）の制度を採用しました。
1世紀には、行政のリーダーとして
ビショップが選出されるようになった。
1世紀から2世紀にかけて、
ビショップの役職に革新が起こった。
ビショップは、聖霊の所有によって
罪を免れる力を持つようになったのである。
助祭は、当初は施しを行う助力者として選出され、
やがて司祭となった。
教会の教父たちは、
禁欲主義として知られる
同様の哲学的見解の影響を受けて、
異教徒の身体に対する態度を軽んじました。
異教徒の世界観には、
生存のための豊穣（作物、群れ、人）
の重要性が含まれていました。
性交渉は神々と人間の両方にとって必要であり、
自然であり、
楽しいものであると考えられていた。
教父たちは、無欲主義として知られる
同様の哲学的見解の影響を受け、
こうした身体に対する態度を
軽んじることを表明しました。
教会の指導者たちは、
独身主義（結婚しない）と
貞操（性的関係を持たない）を、
司教やその他の指導的地位に必要な条件として
提唱しました。
指導者の枠を超えて、クリスチャンは
「実を結び、増えよ」
という聖書の命令を認識し、
結婚することを奨励されました。
しかし、性交渉は
子孫を残すことだけに限定されていた。
妻が不妊の場合、性交は欲望への譲歩であり、
今や罪であり、性的に不道徳な
異教徒だけが耽溺するものとみなされた。
キリスト教の禁欲主義の頂点は、
エジプトのアンソニー（251-356年）
が社会に背を向け、
砂漠の洞窟で生活するようになったことである。
その後に続く者たちは、
「砂漠の父たち」と呼ばれた。
彼らはやがて修道院に収容され、
聖職者の仲間入りを果たし、
教養のある者はキリスト教の写本を写し、
挿絵を描いた。
迫害と殉教
伝承では、皇帝ネロ（CE54-68）は
キリスト教徒を迫害した
最初のローマの官吏である。
ローマの歴史家タキトゥス
（Tacitus、56-120 CE）は、
ネロが64年のローマの大火を
キリスト教徒のせいにしたと主張したが、
彼はその出来事を目撃したわけではなかった。
それにもかかわらず、
この話はキリスト教の初期の歴史に
組み込まれてしまった。
ネロが本当に
キリスト教徒を処刑したのであれば、
それはこの時期のローマの
公式な政策ではありませんでした。
クリスチャンを迫害することになったのは、
ドミティアヌス帝の治世（83-96年）
に始まったと思われます。
国庫が枯渇していたドミティアヌスは、
ユダヤ教の神殿税の徴収と
帝国寺院での礼拝を義務付けるという
2つの分野で行動を起こしました。
神殿が破壊された後、
ドミティアヌスの父ヴェスパシアヌス
（69-79年）はユダヤ人に
神殿税の支払いを続けるよう命じ、
戦争賠償金としてローマに送っていたが、
ドミティアヌスの治世になるまで
誰もこれを強制しなかったようだ。
ドミティアヌス帝は、
ユダヤ人の脱税者を捜すうちに、
同じ神を崇拝しているが
ユダヤ人ではないので納税の義務がない
別の集団の存在に気づいた。
ローマ皇帝ドミティアヌス、ルーヴル美術館
メアリー・ハーシュ（ルーヴル美術館にて撮影） (CC BY-NC-SA)
皇室カルトは、
ユリウス・カエサルの死後（前44年）、
神格化されたことに始まる。
庶民は、カエサルは今や
"神々の仲間 "であると主張した。
オクタヴィアヌスは、
カエサルと皇族を祀る皇室神殿を建設した。
皇室祭壇はプロパガンダとして機能し、
神職の販売で資金をもたらした。
ドミティアヌスは
「主、神」と呼ばれることを主張し、
すべての人に
自分の教団に参加するよう命じました。
ユダヤ人は、ユリウス・カエサルが
ユダヤ人傭兵への褒美として
伝統的なカルトの免除を認めていた。
しかし、キリスト教徒には、
この "Get out of jail free card "がなかった。
キリスト教徒は無神論という罪に問われた。
生贄を捧げて神々を鎮めることを
拒否した彼らは、
帝国の繁栄を脅かすものとして認識され、
反逆罪に相当するものであった。
キリスト教徒はアリーナで処刑され、
しばしばライオンに
もみくちゃにされて食べられた。
ライオンやその他の野生動物は、
特別に訓練された動物ハンター
（bestiarii）によって、
ヴェナティオ競技に利用された。
このような動物を
国家の処刑人として
利用するのは好都合であった。
キリスト教は、
信仰のために死んだ者は
直ちに神の前に連れて行かれる
ユダヤ教から殉教の概念を借用した。
そのため、殉教はキリスト教徒にとって
非常に魅力的なものとなり、
死に直面した彼らの
勇気と信念を伝える物語が
数多く語られるようになった。
このような献身的な行為は、
信仰のプロパガンダとして機能した。
キリスト教の伝統（とハリウッド）
にもかかわらず、
迫害が帝国全体の勅令の対象となったことは、
紀元3世紀後半から
4世紀初頭までありませんでした。
また、何千人もの犠牲者が出たわけでもない。
300年の間に、状況に応じて
散発的に迫害が行われていたことを
示す記録があります。
危機（外国の侵略、飢饉、疫病）があるたびに、
キリスト教徒は神々を怒らせる
スケープゴートになった。
その間、ローマ人はキリスト教徒を
ほとんど放置していた。
ローマ帝国におけるキリスト教の成長
シメオン・ネチェフ (CC BY-NC-SA)
正統と異端
異教徒の世界では、
神々への多様なアプローチを受け入れ、
教義に関するコンセンサスよりも
正しい儀式に重点を置いていました。
紀元2世紀の教父たちは、
正統性という概念、
つまり「正しい信仰」は一つしかない
という考え方に革新をもたらしました。
これと対極にあるのが異端
（ギリシャ語でアイレシス、
特定の哲学を選択するように「選択」）
である。
グノーシス派」という包括的な用語のもと、
一部のキリスト教徒は、
宇宙とキリストの救い
（ギリシャ語のグノーシス、「知識」に由来）
の両方について異なる見解を示していました。
多くのグノーシス派にとって、
物理的な宇宙のすべての物質は悪であり、
人間の体もその中に含まれていました。
キリストは肉体を持って現れず、
したがって、十字架と復活は
救いにとって重要ではありませんでした。
むしろ、キリストは人間の姿で
現れただけであり（ドケティズム）、
人間には肉体に閉じ込められた
神の火種があることを明らかにしたのである。
イエスの教えは、この輝きを解放し、
その源に戻るための鍵を提供したのである。
2世紀になると、
ユダヤ人やユダヤ教に対抗する
特定のタイプの文献が出現し、
キリスト教徒への迫害が強まる時期と重なった。
キリスト教は「真のイスラエル」であるため、
ユダヤ人と同じように国家的カルトから
免除されるべきであると主張した。
キリスト教はユダヤ教の聖書を寓意的に解釈し、
聖書の中で神が現れるところは、
実はキリストが先在する姿であることを証明した。
キリスト教は聖書を自分たちのものだと主張し、
旧約に代わって「新約」が成立した。
アドヴァーソス文献は、
キリスト教がユダヤ教とは
別個の存在でありながら、
古くからの伝統によって
尊重される存在であることを示すものであった。
これらの論説は、
非常に極論的で悪意があり、
相手に対する当時の標準的な修辞法に満ちていた。
残念ながら、これらの論考の多くは、
後に中世以降における
ユダヤ人に対する告発の基礎となった。
コンスタンティヌスの改宗
300年前、皇帝ディオクレティアヌス
（284-305年）はローマ帝国を東西に分断した。
306年にディオクレティアヌスが死去すると、
さまざまな共同統治者が
一人支配への回帰を競い合った。
西方では、マクセンティウス
（306-312 CE）とコンスタンティヌス1世
（306-337 CE）の戦いであった。
コンスタンティヌスは、
戦いの前夜（ローマのミルヴィアン橋）、
空にしるし
（キリストの最初の2文字であるカイとロー、
または十字架）を見て、
「in hoc signo vinces」
（「このしるしに征服せよ」）
という声を聞いたと後に語っている。
コンスタンティヌスは、
キリスト教の神の支援を受けて戦いに勝利したと主張した。
コンスタンティヌス1世
マーク・カートライト (CC BY-NC-SA)
東方の存続支配者である
リキニウスと共同で、
313年にミラノ勅令を発布し、
キリスト教に逮捕や迫害を恐れずに
合法的に集会する権利を認めました。
キリスト教は他の数百の異教徒と一緒になったが、
コンスタンティヌスは
税金の免除や教会を建てるための
資金を提供するなど、キリスト教徒を優遇した。
クリスチャン・エンパイア
コンスタンティヌスは、
帝国を統一することと、
教会を統一することの両方に関心を持っていました。
彼は、教父の教えをキリスト教の信仰の中核として採用した。
しかし、エジプトのアレキサンドリアの長老アリウスによる論争の的となる教えは、
帝国全土に暴動を引き起こした。
アリウスによれば、
神が宇宙のすべてを創造したのであれば、
キリストは被造物であり、
したがって神に従属する存在である。
325年、コンスタンティヌスはニカイアで開かれた会議に司教たちを招き、
神とキリストの関係を定義させた。
その結果、すべてのキリスト教徒が誓うべき信条として、
「ニカイア信条」が制定された。
神とキリストは「同質」であり、
ともに創造に参加したことから一神教が維持され、
神は一人であり、三つの顕現がある。
そして、神の聖霊を地上における神性の顕現者として、この教義は三位一体と呼ばれるようになった。
この信仰に異を唱えるキリスト教徒は、
異端とみなされ、今や反逆罪に相当する。
彼らは、キリスト教を信仰する皇帝と
帝国の繁栄を脅かす存在であった。
ホーリートリニティ
ローレンス・ルー師（O.P.） (CC BY-NC-ND)
CE381年、テオドシウス1世は、
キリスト教以外のすべてのカルトを
禁止する勅令を出した。
CE390年代には、
古代の神々に捧げられたオリンピックの中止と、
異教徒の祠堂や寺院の閉鎖を命じました。
これらの建物の一部は破壊されたが、
他の建物はキリスト教の教会に姿を変えた。
紀元4世紀になると、
キリスト教徒はユダヤ教の殉教の概念と、
町や都市の守護神・女神の
グレコローマン的な概念とを融合させた。
キリスト教の殉教者は、
天国の調停者と同じような立場にあると
理解されるようになった。
彼らの墓を巡礼する習慣は、
"聖人崇拝 "と呼ばれるようになった。
330年にコンスタンティノープルに
首都を移したコンスタンティヌスは、
西洋の指導者に一時的な空白を生じさせた。
5世紀になると、
ローマの司教が世俗的なリーダーシップも吸収し、
今度は「教皇」という称号を持つようになった。
東方帝国（ビザンチウム）では、
CE1453年にトルコ人によって
コンスタンティノープル（イスタンブール）
が征服されるまで、
皇帝は国家のトップであると同時に
教会のトップであり続けました。
なぜキリスト教は成功したのか？
コンスタンティヌスの改宗は、
異教徒に新しい宗教を採用させる
現実的な理由を提供したことは確かである。
しかし、キリスト教は、
革新的なものを導入する一方で、
グレコ・ローマ文化から
多くの共有要素を吸収し、
個人の世界観を変えるのに役立ったことは間違いない。
最近、教科書「The Origins of Christianity and the New Testament」（Wiley-Blackwell）を完成させた。
