新石器時代の文明は、 豊穣と女神を芸術で表現していた

母なる女神-女性が崇拝された時代

 

原文

https://medium.com/360-on-history/mother-goddess-when-women-were-worshiped-81ba106f7d4b

2008年9月、ドイツのホーレ・フェルス洞窟で、
考古学者のチームが4万年から3万5千年前のマンモスの象牙で作られたフィギュアを発見したのです。
現在では「ホーレ・フェルツのヴィーナス」として知られているこのフィギュアは、
人間の形を表現したものとしては最も古いものです。
豊穣の女神が持つ性と生殖の特性を象徴し、
誇張された解剖学的構造と巨大な乳房は、
女性であることを力強く表現しています。

このようなフィギュアは世界中で数多く発見されており、
一般的には、生命を生み出す力があることから魔法の女神と考えられている。

女神の神話では、女神は男性の妃(人間であることもある)と一対の神であると考えられている。
ホーレ・フェルツ・ヴィーナスが当時の人々にとって実際に何を象徴していたかは、
人類学者の解釈によるものであり、誰も明確に言うことはできない。

専門家の中には、1908年にオーストリアで発見された3万年前のヴィレンドルフのヴィーナスと同様に、
ホーレ・フェルツのヴィーナスが属する石器時代後期から、
女性が社会の頂点に立っていたと考える人もいる。

あるいは、人類は多産を成功する共同体の重要な側面とみなしていたのかもしれない。

今から約1万2千年前から1万年前にかけて新石器時代が始まり、農耕が始まりました。
それ以前の人類はまだ狩猟採集民であり、
女性は種子採集の原型でした。

翌年の作物のために最適な種を選ぶようになったのは、
おそらく女性が農業の初期発展を支えていたのでしょう。
そして、その専門性と出産能力、出血能力から、母なる女神と結びついたことは想像に難くありません。

女神は蛇であったり、月であったりと、さまざまな姿で表現され、
それぞれが誕生、死、再生のサイクルを意味していた。

12,000年前、いくつかの社会は遊牧民の生活から半定住の原始都市に移行する時期を迎えたが、
食料の一部はまだ狩猟によって得ていた。

レバント地方とトルコには、そのような遺跡がいくつもある。
そのひとつが、トルコの新石器時代の原始都市カタルホユクで、9,000年以上前に定住していた。
この遺跡からは、8,000年前の女性のフィギュアが2体出土している。
いずれも豊穣の象徴であるか、あるいは女神のような地位を得た年配の女性であると考えられている。

しかし、世界中で発見されたすべてのフィギュアがこのような目的で作られたとは限りません。
中には、奉納品や祖先を表現したもの、
あるいは芸術的な印象を与えるものもあったかもしれない。

しかし、ほとんどすべての文化が、
創造性、出産、豊穣、性的結合、養育、成長のサイクルを強調するために、神々の描写に何らかの母性象徴を使用していたようである。

メソポタミア、インド、エジプト、クレタ島の紀元前5,000年から1,500年の新石器時代の文明は、
豊穣と女神を芸術で表現していたのである。

インダスバレー文明(ハラッパー)、
メソポタミアのハラフ文化、インダスバレー(メアガル)の女性フィギュリン

 

エジプトでは、人々はムトを崇拝し、その属性は数千年にわたるエジプト文化の中で変化していった。
インドでは、デヴィは先史時代の包括的な母神であり、
後にパールヴァティなど多くの化身が現れた。

パキスタンインダス川流域のメアガル遺跡では、紀元前3,000年頃の豊穣を象徴する置物が発見された。
西アフリカのヨルバ族の伝統では、アフリカ人奴隷がカリブ海に持ち込んだイエマヤが万物の母であり、
やがてイエスの母マリアとシンクレティヴ化された。

アル・ラットはイスラム以前のアラビアの母神、
イナンナまたはイシュタルはメソポタミアの女神である。

イナンナまたはイシュタルは、アッシロ・バビロニア・シュメールの豊穣、戦争、愛、嵐の女神で、
フェニキアの女神アスタルテはこの女神から派生したものである。

アスタルテはギリシャ神話の愛、欲望、性欲、快楽、情熱、豊穣、子孫繁栄、美の女神アフロディーテに由来し、
ローマ神話の女神ヴィーナスとも同一視される。

イスラム教以前のアラビアでは、月の神アッラーの娘で、アフロディーテに相当する月の女神アル・ラートが母神として存在していた。
イスラム教の図像には、今でも三日月が描かれている。

これらの女神は、創造、誕生、成長、性的結合といった女性のライフサイクルの各段階を表すだけでなく、
月の満ち欠けを表すなど、多くの属性や特徴を持っており、この時代に高度な崇拝が行われた。

ギリシャの古典期(紀元前500年以降)には、乙女、母、姥という女性の三段階を象徴する三女神が登場し、
それぞれが新月、満月、下弦の月と関連づけられるようになる。

古代の三女神で最も有名なのは、狩人、月、冥界の3つの側面を持つローマ神話の女神ディアナである。
ディアナは、ギリシャ神話の女神ヘカテと、狩猟、野生、貞操の女神アルテミスの側面を取り入れたものである。
アルテミスは、豊穣の女神として、古代世界の七不思議の一つであるエフェソスのアルテミス神殿で崇拝されていた。

✴︎アルテミスとディアナ

ディアナもヘカテも、もともとは乙女の女神で、
後に人間の運命を支配し、月の満ち欠けに対応する3つの運命(フェイト)と混同されたようである。

その後、ディアナとヘカテは、母親と姥の性質を持つようになった。
ギリシャのフェイトは、北欧神話の3人のノルン、Urd、Verdandi、Skuldに相当し、人類の運命を紡いできた。

ヒンドゥー教には、三女神あるいはトリデヴィという独自のものがある。
また、ギリシャ神話では、3つのチャリティは、魅力、美、自然、人間の創造性、好意、豊穣を司る女神であった。

一人の女神が3つの側面をすべて持っているわけではなく、他の女神と三位一体となっていることがよくある。

例えば、ヘカテーは老女または下弦の月
アルテミスは乙女または三日月、アフロディーテは母または満月を象徴している。

これらは、場所、時間、文脈によって変化する。
しかし、常に根底にあるのは、豊穣、育成、創造というテーマである。
これらの女神は、それぞれ独自の崇拝と豊穣の信仰を持ち、数千年にわたり、女性を神聖視し、生命を与えるものとして崇め続けた。
自然のライフサイクルを継続させるために、
地域や季節によって異なるさまざまな儀式が行われた。
その痕跡は、キリスト教にも流れ込んでいる。

キュベレー像 紀元前1世紀(パブリックドメイン
カルトの中には、非常に衝撃的なものもあった。

例えば、キュベレーの神権は、紀元前204年にローマの国家宗教の不可欠な一部となった。
トルコのアナトリア地方から伝わったキュベレーは、偉大なる母、マーテル・マグナ(Mater Magna)である。

ローマ人は自分たちの起源をトロイに求め、
大敵カルタゴを倒したいと考えていた。

そこで彼らは、キュベレーこそが失われたトロイの母神であると主張し、
彼女なら敵を倒すのに役立つと考えたのである。

伝説によると、彼女は最も美しい息子アティスを産み、そのアティスは彼女の妃でもあった。
アティスはキュベレーとともにローマに到着し、

彼女の神官たち、つまりガリ族も一緒にやってきた。
アティスは王によって去勢されたので、
神官たちは女神への儀式を祝って自らも去勢したらしい。

女神に仕えるために自ら去勢したガリは、
予言の力を授かると考えられていた。
これぞまさに "崇拝 "と呼ぶにふさわしい。

この神話の多くは、大衆文化やネオ・ペイガン宗教に流れ込み、進化してきた。
男性中心の一元的な宗教が台頭する以前は、
女性が女神であったことは言うまでもない。

母なる女神のカルトは、生命の周期と月の段階を意味する明確なキャラクターを持っていたため、崇拝を集めていた。
今こそ、それを取り戻すべき時なのかもしれない。

 

古代からの地母神信仰は、キリスト教聖母マリア信仰に取って変わられていきます。

http://iihatobu.blog98.fc2.com/blog-entry-128.html

神話のメドゥーサは、髪が蛇で彼女を見た者は石にされてしまう怪物だが、元々は美しい髪の姿をした女神だった。

メドゥーサは、ガイアの子供と海の子との間に出来た孫で、3姉妹の一人である。

メドゥーサはリビアの女王という説もあり、ギリシャ以前の先住民を表していたと思われる。

メドゥーサはあまりにも美しかったので、ゼウスの娘アテナに嫉妬されてしまう。

そしてその美しい巻き毛は蛇になり、恐ろしい怪物の姿にされてしまった。

最後はゼウスの息子ペルセウスに首をはねられてしまう。

ギリシア神話に登場するデーメーテール地母神の神格を受け継いだ穀物をつかさどる豊穣女神です。

ギリシア語のDeは三角形のdeltaのDeで「女陰を表す文字」でmeterは「母親」の意味です。

デーメーテールの古い異名はメライナ(黒い者)で黒い衣服に身を包み頭に蛇がからみついた姿をしていました。

デーメーテールの古い祭儀の場所は洞窟や、丸天井式地下納骨堂で入り口が三角形で通路が膣状で短く、丸天井になっていました。

暗い洞窟も丸天井も女神の子宮を表しています。そこで死と再生の祭儀を行っていたのです。

デーメーテール信仰の歴史は非常に古く、

紀元前10世紀(紀元前17~15世紀頃からデーメーテールの祭儀であるエレウシースの秘儀が始まっていることからさらに古い可能性もある)にも遡ると考えられる。(Wikiより)

デーメーテールの密儀

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A8%E3%83%AC%E3%82%A6%E3%82%B7%E3%82%B9

古代母権社会の大地母神キュベレは、大きな黒い石の姿でローマのパラティン丘の神殿に据えられていました。

地母神を受け継ぐアルテミス神殿のご神体は黒い隕石でした。

北アフリカの紅海沿海地方トログロデュタイ人の女たちはとても念入りに黒化粧をしました。

黒く化粧をするのは豊穣の大地を表し、昼を生み出す夜の闇と結びついていました。

エジプトのイシス、フリギアの大地母神キュベレとその神格を受け継いだアルテミスも肌が黒く塗られていました。

アルテミスは月の女神ディアナでもありました。

闇に落ちた人間の罪を救うのは闇夜に輝く月の女神でした。

中世の男性社会の罪から救う力があったのは古代の地母神信仰を受け継いだ黒いマリアだったのです。

黒い聖母崇拝は古代の地母神信仰の痕跡で常に癒しの水や川の合流点、火山など、大地のエネルギーと関係していました。

 

 

古代メソポタミア文明の遺跡から出土した爬虫類女神像の謎

古代の爬虫類人。7000年前のウバイド・リザードマンの未解決ミステリー

原文

https://www.ancient-origins.net/unexplained-phenomena/ubaid-lizardmen-001116

古代メソポタミアで文明が始まったのは、

現在のイラクにあるシュメールの大文明であるというのが、

主流の考古学では一般的な見解である。

しかし、20世紀初頭、イラクのテル・アル・ウバイドで発掘調査を行っていた考古学者たちは、
爬虫類の特徴を持つ人型と思われる7000年前の遺物をいくつか発掘し、

異例の発見をしたのです。

イラクで発見されたウバイド族のリザードマンの例。(Mary Harrsch / CC BY 2.0 )

ウバイド文化の理解
ウバイド文化はメソポタミアにおける先史時代の文化であり、
紀元前4000年から5500年の間に生まれた。

シュメール人と同様、ウバイド人の起源は不明である。
彼らは泥煉瓦の家屋で大きな村落を形成し、建築、農業、灌漑を利用した農耕を発達させていた。

古代メソポタミアと文明の発展

ウバイド人の国内建築には、大きなT字型の家屋、開放的な中庭、

舗装された道路、食品加工設備などがあった。

メトロポリタン美術館によると、このような村落の一部が町へと発展し、神殿が出現し、
シュメール文明の主要遺跡であるエリドゥ、ウル、ウルクのような巨大な建造物も出現したという。  
シュメールの文献によると、ウルは最初の都市と考えられている。

テル・アル・ウバイドは、イラク南部のウル近郊で発見された小さなテルである。(David Stanley / CC BY 3.0)

テル・アル・ウバイドで発見されたウバイド・リザードマンのフィギュリン

この珍しい遺物が発見された主な遺跡はテル・アル・ウバイドと呼ばれ、
フィギュリンはウルとエリドゥでも発見されている。

エリドゥ
https://sekainorekisi.com/glossary/%e3%82%a8%e3%83%aa%e3%83%89%e3%82%a5/

テル・アル・ウバイド遺跡は、直径約半キロメートル、高さ2メートルの小さな墳丘です。
1919年にハリー・レジナルド・ハルによって初めて発掘され、男性と女性の異なる姿勢のフィギュアが発見された。

ほとんどの像はヘルメットをかぶり、肩に何らかのパッドがあるように見える。

また、正義と支配の象徴である杖や笏を持っているものも発見された。
それぞれのフィギュアは異なったポーズをとっているが、
最も奇妙なのは、女性のフィギュアの中には乳を吸う赤ん坊を抱えているものがあり、
その子供もトカゲ型の生物として表現されていることである。

子供をあやすトカゲの頭の裸婦(イラク、ウル出土、紀元前4000年頃、現在イラク博物館所蔵)。(Osama Shukir Muhammed Amin FRCP / CC BY-SA 4.0 )

ウバイドのリザードマン先史時代のトカゲのフィギュリン

長い頭、アーモンド形の目、先細りの顔、そしてトカゲ型の鼻を持つフィギュアが展示されています。
これらは一体何を表しているのか、全く不明です。
考古学者によると、女性が授乳している姿など、その姿勢は儀式用のものであることを示唆するものではないそうです。
では、このウバイドのリザードマンたちは何を表現していたのだろうか?

それが何であれ、古代ウバイドの人々にとって重要なものであったようだ。

蛇は、シュメール神話のエンキなど、多くの神々を象徴するものとして、多くの社会で使われてきた。
蛇のシンボルとトカゲの表現に関連はあるのだろうか。
今のところ、これらの疑問は未解決のままです。

(Ancient Originsより)

 

こちらはウバイド期以前、

紀元前6000年期のサマッラ文化の女神像です。

バグダッドの北方約100キロ、ティグリス河

(上流域)沿いのテル・エス・サワン出土

リザードマンと大分体型、顔つきが違います。

サマッラ期に発展した灌漑農耕のおかげで、

メソポタミア南部の乾燥地帯でも安定した収穫を得ることが可能になりました。

真水と海水が出会う沼沢地に近い、海没わずかニ、三メートルの砂漠地帯に栄えた文化が

ウバイド文化です。

ウバイド期

古代史探訪より

https://enkieden.exblog.jp/27671303/

ウバイド文化初期の「ウバイド1期(エリドゥ期)」のBC5,500年-BC4,800年には、海岸線周辺に集落を築いた。

次の「ウバイド2期(ハッジ・ムハンマド期)」のBC4,800年-BC4,500年には、運河網が張り巡らされ、灌漑農業により効率的に収穫が増大した。

そして、「ウバイド3期、4期」のBC4,500年-BC4,000年には、急速に都市化が進み、メソポタミア全体に拡がっていった。

農業、遊牧、漁労が分業で行われ、

中東各地と盛んに貿易を行った。

集英社:古代メソポタミアの神々〉より

アブ・シャハレーン(エリドゥ)遺跡の神殿内部には、祭壇と供物台が設けられ、土器類や魚骨類も発見されていることから水に関わる神を祀っていたことがわかる。

同時代の墓地から出土したたくさんの

通称「トカゲ頭」の女性像は、近隣の遺跡テル・ムカイヤル(古代名ウル)や、アル・ウバイドからも発見されている。

目が吊り上がったグロテスクな表情ながら胸に子供を抱く像もあって、多産祈願の象徴なのである。

唯一のトカゲ頭の男性像は、エリドゥ出土で、埋葬された女性の左肩のあたりに安置されていたという。(引用ここまで)

 

https://youtube.com/shorts/W412IlfCd50?feature=share

蛇は脱皮を繰り返し、それがまるで生まれ変わりのように見えるため、古代においては再生のシンボルとされることがあります。

墓地で見つかっているとすれば、亡くなった人を甦らせたい願いが込められていたのかも知れませんね!

 

一応ウバイド期から始まるメソポタミア文明の年表

古代エジプトでは、亜麻(リネン)の布を織りシンプルな白い衣服を仕立てました

古代エジプトの衣服はどのように作られ、維持されてきたか

(写真:国立エジプト文明博物館より)

原文
https://www.experience-ancient-egypt.com/ancient-egyptian-culture/ancient-egyptian-jobs/ancient-egyptian-clothing

 

古代エジプトの衣服がどのように作られ、維持されてきたかを、素材から生産、洗濯、補修に至るまで紹介します。
古代エジプトの衣服はすべて手作りで、その工程や時代によって使用される道具が異なります。

古代エジプトの衣服の多くは、ナイル川流域に豊富に自生する亜麻を原料とするリネンで作られていた。
リネンは軽くてしなやかなので、暑いエジプトの気候に適していた。

特別な日のための服もあり、
他の素材が使われることは少なかったが、
リネンのローブのようなシンプルな服が最も一般的であった。

✴︎古代エジプトの衣服はどのように作られたのか

まず、男性(時には女性も)は亜麻という植物から繊維を摘み取る。
この繊維は短冊状になっており、これが紡がれた糸となる。
糸の細さは、紡ぐ人の年齢によって異なり、若ければ若いほど細い。

これで男性のパートは終わりで、あとは全工程を女性が行っていた。
古代エジプトの女性は通常、自宅で衣服を作っていたが、
女性の力を借りて売るための衣服を作る衣料品店もあった。


また、王のハーレムが織物工房として機能することもあった。

ここでは、その工程を説明する代わりに、
中王国時代の執政官であったメケトレの墓から出土した、
非常に保存状態の良い織物工房の模型を紹介することにする。

集められた繊維は、細長くスライスされ、
平らなところで揉まれる。
そして、平らなところでこすって継ぎます。
模型では右端、壁を背にして床にしゃがんでいるのがその3人です。

そして、その糸を紡錘で撚り、糸の玉(ヤーン)を作ります。
模型では、前述の女性たちの前に立っている3人の女性が、それぞれ2本の紡錘を持っています。

次に、横長の織機と、その上にしゃがんで機織りをしている女性たちが見えます。

その後、新王国時代になると、縦型の織機が使われるようになる。

原反ができあがると、それを使って衣服を作ることができる。この工程は非常に手間がかかるため、古代エジプト人の多くはローブのようなゆったりとした衣服を縫い、縫い目はほとんどなく、フリルもないのが普通であった。

一般的な衣服は、長方形の麻布を巻いて、ベルトで留めるだけであった。脇を縫い、裾を出すこともあった。

布を裁断し、縫うための基本的な道具はナイフと針であった。

もちろん、もっと華やかさが必要な場面や人もいたでしょう。刺繍、ビーズ、アクセサリー、プリーツなど、さまざまな技法が駆使され、非常に美しい仕上がりになりました。

古代エジプトの人々は、布を染めることは、あったにはあったのですが、
好まれなかったため、あまり一般的ではありませんでした。

(写真:国立エジプト文明博物館より)

ミイラを覆うリネンや、墓で死者と一緒に埋葬されているシーツ、
あるいは絵画の描写に見られるように、
最終的な出来栄えは実に見事であった。

柔らかく、上質で、白いリネンは、時に透けて見えるほど軽く、風通しがよい。
これらの衣服は、今日の技術的に高度な機械に比べれば、
比較的原始的な道具を使って手作業で作られたからだ。

実際、その美しさから、
現在のエジプトでも、古代エジプト人と同じように手織りのリネンを生産する取り組みが行われています。

(写真:国立エジプト文明博物館より)

✴︎古代エジプト人の衣服の洗濯

ヘロドトスは、古代エジプト人が清潔な衣服を身につけることに執着していたことを観察している。
洗濯は重労働であるだけでなく、
時には非常に危険な作業であったからだ。


この仕事は通常、男性に任されていたが、
実は単なる仕事ではなく、職業であった。
ファラオは個人的に洗濯屋を雇い、
彼の衣服を新鮮で白く清潔に保つ責任を負っていた。

洗濯(コトバンク
https://kotobank.jp/word/%E6%B4%97%E6%BF%AF-88554

その仕事は、布を浸し、叩き、すすぎ、ひねるというものであった。
彼らは専用のバットを持ち、塩と石灰(ミイラ化の準備のために体を洗うのと同じナトロン塩)を使って、
岩の板で材料をすりつぶした。

専用の設備があり、後期には煮沸して水を温め、リネンを洗いやすくすることもあった。

しかし、ナイル川で洗濯をする者もいた...。

当時のナイル川には、ワニやカバがたくさんいました。
ファラオもワニやカバにやられて死んでしまったので、
誰も無縁ではいられなかったんです。

それだけでなく、寄生虫や虫もいて、
古代エジプト人に無数の病気をもたらし、
その多くが彼らの死を招くことになった。

繕いものは、家庭内で針と糸を使って行うのが一般的だった。

古代エジプトの衣服について、このページを楽しんでいただけたら幸いです。

世界最古の衣服(織物)、タルカンドレス

(Tharkan dress)

オックスフォード大学の放射性炭素ユニットによって 2015 年に実施され、Antiquity's Project Gallery で今週公開された放射性炭素テストでは、ドレスが 95% の精度で紀元前 3482 年から 3102 年の間に作られたことが立証されました。

このドレスはエジプト最古の衣服であり、現存する世界最古の織布であると考えられていたが、

これまでの炭素年代測定が広すぎて歴史的に意味がないことが判明したため、ドレスの正確な年代は不明である。

 新しい結果は、ドレスの古さを確認するだけでなく、これまで考えられていたよりも古く、第一王朝よりも古い可能性があることを示唆している。

マイケル・ディー博士が率いるオックスフォード大学のチームは、ドレスの2.24mgのサンプルを測定して、炭素の放射性同位体である放射性炭素がリネンにどれだけ残っているかを判断しました。

このことから、彼らはリネンが織られた時期を示す指標を提供することができました。

 タルカン ドレスの素材であるリネンは、比較的短期間で成長する亜麻繊維で構成されているため、放射性炭素年代測定に特に適しています。

UCLペトリーエジプト考古学博物館のキュレーターであるアリス・スティーブンソン博士は、次のように述べています。

「考古学的記録における非常に傷みやすい織物の生存は例外的であり、タルカンドレスのような完全な、またはほぼ完全な衣料品の生存はさらに注目に値する。

以前にテストに必要だったサンプルがドレスに過度の損傷を与えたため、これを確認できませんでした。

その結果は、放射性炭素による年代測定で現在可能になっているよりも少し正確ではありませんが、サンプルが非常に少なかったため、ドレスのリネンが第一王朝の最盛期またはそれ以前に作られたことは明らかです。

1913 年にカイロの南 50 キロに位置するエジプトの墓地であるタルカンにある第一王朝の墓から、エジプト学者のフリンダース・ペトリーによって発掘されたこのドレスは、1977 年にバンドルが保存のためにロンドンのヴィクトリア アンド アルバート博物館に送られるまで、他のさまざまな織物と一緒に発見されませんでした。

ドレス自体は、手織りの丈夫なリネン 3 枚でできており、ナチュラルなペール グレーのストライプとナイフ プリーツの袖とボディスが付いています。

裾が無いので正確な着丈はわかりませんが、10代の若者やスリムな女性にぴったりのサイズでした。その使用の正確な状況は不明のままですが、生活の中で着用されたことを示す目に見える摩耗の兆候があります。

タルカン ドレスは、UCL ペトリー エジプト考古学博物館に展示されています。

https://www.ucl.ac.uk/news/2016/feb/ucl-petrie-museums-tarkhan-dress-worlds-oldest-woven-garment

 

古代エジプト人は亜麻を育て、油や繊維、パンの材料、飼料として活用していました

古代エジプトにおける亜麻の歴史的背景と発展の探求

原文
https://www.trioplantbased.com/exploring-the-historical-context-and-development-of-flax-in-ancient-egypt/

亜麻は古代からエジプトで栽培されており、
その存在の最初の証拠は新石器時代の先王朝時代にさかのぼります。

この用途の広い植物は、何世紀にもわたってエジプト経済の重要な一部であり、
亜麻繊維から作られた布の一種であるリネンの生産に使用されていました。

また、医薬品、化粧品、さらには紙の製造にも使用されました。

しかし、どうして古代エジプト人にとって亜麻がそれほど重要になったのでしょうか?

この記事では、エジプトにおける亜麻の歴史的背景と、時間の経過に伴うその発展を探ります。

また、亜麻がどのように使用されたか、
経済にどのように影響したか、そして現在も続く亜麻の重要性についても探ります。

古代から中世にかけて、エジプトの亜麻文化は主要な経済部門でした。
出版された 60,000 を超えるテキストのうち約 60 だけが、ギリシャパピルスにしか見られない亜麻植物を表す linokalam* という言葉を含んでいます。

エジプト リネンの主要情報源である大プリニウスによると、
エジプト リネンには 4 つのタイプがあります。

11 世紀のカイロ ジェニザには 28 種類の亜麻が記載されており、
その中には栽培された場所にちなんで名付けられたものもあります。

紀元前 4 世紀には、アシュムネイン (ヘルモポリス) とオクシリンクスからのいくつかのパピルスが、
これら 2 つの都市で栽培されている亜麻について言及しています。

主要なテキストの 1 つは、エルモポライト ノームの Bawit にある重要なアポロ アパでの亜麻の栽培に捧げられています。

綿と亜麻は、何千年も前にエジプトでナイル川の近くで栽培されていました.

古代エジプト人が癒しのために亜麻仁を使用したのには理由があります。

亜麻繊維は、衣類、魚網、紙製品の製造にも使用されました。
私たちは今日、コーヒーマグ、歯ブラシ、スケートボードなど、さまざまな製品に亜麻繊維を使用しています。

その結果、エジプトの人々は、特に快適で繊維の多いまぐさ織物を特に好んだ。

繊維産業と漁業の両方で、フェルッカの帆と網が労働者に人気がありました。
葬儀用には、ミイラの帯が含まれていました。

南アフリカでは、亜麻の新しい作物があります。西ケープ州では、数百ヘクタールの亜麻栽培しかありません。
南アフリカで最も生産性の高い亜麻栽培地域は、東ケープ州と西ケープ州、および東部自由州にあります。

古代エジプト人は亜麻を食べていましたか?

はい、古代エジプト人は食事の一部として亜麻の種子を消費していました。

亜麻は食用と薬用の両方に使用され、古代には重要な栄養源であると信じられていました。

亜麻はナイルデルタと上エジプトで栽培され、
一種のパ​​ンを作るために使用されたほか、
料理や軟膏として使用される油でした。

亜麻は、古代エジプト人が使用した人気の素材であるリネン生地の製造にも使用されました。

古代エジプト人が麻布を作るのは骨の折れる作業でした。
繊維を浸してからたたき、紡績して糸にし、織ったものです。

これは、完璧な生地を作るだけでなく、
エジプト人の側にかなりの献身を必要とする労働集約的なプロセスです。

さらに、エジプト人は通常の食事に加えて、
さまざまな食物を持っていました。

彼らは主食である小麦、大麦、野菜に加えて肉を食べていました。

https://twitter.com/dumuseums/status/1095321924828307461?s=46&t=IepBJrwqj4odI0xgjHMljg

 

一般に信じられていることにもかかわらず、

エジプトの芸術やギリシアの歴史家ヘロドトスの著書において豚肉があまり知られていなかったことから明らかなように、
エジプトが豚肉を食べたことは事実です。

豚肉は他の肉よりも少量しか食べなかったかもしれませんが、
エジプトの芸術と歴史に豚肉が存在しないことは、この理論をもっともらしいものにします。

エジプト人は肉を新鮮に調理し、煮込みました。薄くスライスしたり、風乾したり、塩漬けしたりします。

古代エジプト人が非常に熟練した技術を持っていたことは明らかです。
生地の生産だけでなく、栄養価の高い多様な食事も含まれています。

古代エジプトの食生活と現代のエジプトの食生活には興味深い違いがあり、
資源を効率的に使用する能力も異なります。

エジプト人亜麻仁油を何に使用しましたか?

織物として古代エジプト人が布を作ったりミイラを包んだり、
食品保存剤として食品を保存するために使用したりしました。

古代エジプトの7つの神聖な油を発見する

古代エジプト人は、神聖な油や宗教的儀式の使用に精通していることで知られていました。

何世紀にもわたって、エジプトの神聖なオイルは、エジプトの 7 つの神聖なオイルとして知られている体内の肉体的および精神的なバランスを促進するために使用されてきました。

リストされているオイルの中には、スパイクナード、オリバナム、パーム、ミルラ、ジュニパー、フォティティエン、ロータスがあります。

これらの植物のいくつかは精神的能力を改善するために使用することができます。
オリバナムは嗅覚を改善することができます.そしてロータスは思い出すことができます。

これらの油はまた、多様で栄養価の高い食事を消費した古代エジプト人によって精神的な目的のために使用されました。

https://twitter.com/agriaware/status/937003444761608192?s=46&t=IepBJrwqj4odI0xgjHMljg

 

玉ねぎ、にんにく、ねぎ、豆、レンズ豆、えんどう豆、大根、キャベツ、きゅうり、レタスなどの野菜が庭で育ちました。

ナツメヤシ、イチジク、ザクロ、メロン、ブドウ、そして蜂蜜が栽培され、デザートを甘くするために使用されました。

古代エジプト人は、健康で幸せな状態を維持するために必要な栄養をバランスのとれた食事を与えられていました。

 

エジプト人はどんな作物を育てていましたか?

食料は、エジプト人が豊富に栽培した穀物、野菜、果物から入手できました。

食事の大部分を占める穀物と大麦に加えて、彼らは他のさまざまな主食を消費します。

栽培されている主要な穀物品種の中には、
パンを作るために使用されるアインコーン小麦とエンマー小麦がありました。

ナイル川の洪水とその一貫した季節的な流れは、古代エジプト文明にとって重要でした。
川の予測可能性と肥沃な土壌により、
エジプト人は農業を通じて富を蓄積することができました。

彼らの農法により、小麦や大麦などの主食を栽培することができました。

果物はエジプトの芸術の共通のモチーフであり、
農業が果物の成長に大きく依存していたことを示しています。

リンゴ、ザクロ、オリーブ、イナゴマメはすべて、新王国時代にエジプトに導入されました。

在来作物であるだけでなく、非常に用途が広いため、農業用にも栽培されました。

どちらも古代エジプトで栽培された米と小麦は、栽培化されて以来、国の経済にとって重要な役割を果たしてきました。

綿花は依然として最も重要な輸出作物です。
米に次いで 50 万フェダンで栽培されているのに対し、
小麦は 3 番目に重要であり、60 万フェダンで栽培されています。

エジプトの人々は、何千年もの間、これら両方の作物の恩恵を受けてきました。

栄養源としての米は、エジプト料理の主食であるパンを作るために使用され、
小麦は他の穀物を作るために使用されます。

古代エジプトの洪水により、作物の収量が急落しました。
これは、最初に栽培された作物でした。
穀物が収穫された後、野菜が栽培されます。

この農法は代々受け継がれ、現在も受け継がれています。
エジプトの最も重要な作物の 2 つである米と小麦は、
国の経済と栄養において重要な役割を果たしています。

これらの 2 つの作物は、成長と収穫の結果として、
エジプトの人々が健康的でバランスの取れた食事をとることを可能にしました。

古代エジプトで使用された亜麻は何でしたか

亜麻は、主にリネンを作るために使用された、
古代エジプトの重要な作物でした。

亜麻繊維は糸に紡がれ、衣類、寝具、その他の家庭用品の生地を織るために使用されました。

亜麻は、照明、薬、料理用の油も提供しました。古代エジプト人はまた、亜麻を使って紙やロープを作り、
亜麻植物からの残留物を肥料として使用しました。
亜麻は古代エジプト人にとって非常に重要であり、通貨としても使用されていました。

古代エジプトのリネンとパピルスの活力

古代エジプトの印象的なモニュメントと芸術は、国の富とそれらを構築するために使用される多様な材料のほんの一部にすぎません。

亜麻に由来するリネンは、この時期に最も広く使用された素材の1つでした。

この布地は衣類に最適な布地で、3 つのグレードがありました。
綿と絹はその後まで利用できませんでしたが、ウールも使用されました。

リネンに加えて、亜麻はさまざまなアイテムを作るために使用されました。
紙、バスケット、ロープ、サンダルもパプリカでできていました。

この2つのアイテムは、古代エジプトの日常生活に欠かせないものであり、
それらの使用は衣料品やその他の商品の生産に大きく貢献しました。

古代エジプト人は、文明としての発展においてリネンやその他の織物に大きく依存していました。
衣類、紙、その他の商品の生産だけでなく、
日常生活にも欠かせないものでした。

古代エジプト人はその重要性を十分に認識しており、それらを最大限に活用しました。

Trio Prant Baced

2023 年 1 月 11 日 
ディアナ著

 

古くから北欧に伝わるフラウ・ホレは冬と雪と手工芸の女神

フラウ・ホレがマットレスを振ると、雪が大地に降り積もる。 

原文
https://www.learnreligions.com/legend-of-frau-holle-2563015

パティ・ウイグトン著

スカンジナビアのいくつかの伝統では、
フラウ・ホレ(ホッレ・Frau Holle)は森と植物の女性的な精霊として知られ、
大地と土地そのものの神聖な体現者として尊ばれていた。

彼女は、ユールの季節に現れる常緑樹の植物の多く、
特にヤドリギやヒイラギと関連しており、
オーディンの妻であるフリッガの一面として見られることもある。

このテーマでは、彼女は豊饒と再生に関連している。
12月25日が祭日で、一般的には囲炉裏や家庭の女神として見られるが、
地域によっては明らかに異なる目的を持っている。

知っていましたか?

フラウ・ホレは、北欧のパンテオンに登場する初期のキリスト教以前の神、
フルダから発展した可能性があります。

彼女は豊饒と再生を連想させ、
12月25日に祝われる囲炉裏と家の女神である。

家庭の女神として、フラウ・ホレは
機織りや紡績といった女性の手工芸にも関連している。

おとぎ話に登場するフラウホッレ

興味深いことに、フラウ・ホッレはグリム兄弟が編纂した「ゴールドマリーとピッチマリー」の物語に登場する。

この物語では、勤勉な少女に金を与え、
怠惰な少女の妹にも同様に適切な報酬を与える老婆として登場する。

ドイツのいくつかの伝説では、
スコットランドのCailleachのように、
冬に現れる歯のないババアとして描かれている。
また、若く、美しく、豊満な女性であるという話もある。

http://www.moonover.jp/2goukan/north-e/sinwa-1.htm

 

北欧エッダではHlodynと表記され、
冬至に女性に贈り物をする。 
また、冬の雪と関連付けられることもあり、
フラウ・ホレが筵を振ると白い羽が地に落ちると言われている。

ゲルマン諸国では毎年冬になると、
彼女に敬意を表して祝宴が開かれる。

多くの学者が、フラウ・ホレはキリスト教以前のフルダ・Hulda(HolleまたはHolla)と呼ばれる神から進化したもので、
北欧のパンテオンよりも古いものであると指摘している。

彼女は老婆として登場し、
冬の暗闇を連想させ、最も寒い時期に子供たちを見守る。
考古学者のマリヤ・ギンブタスは、
『女神の文明』の中で次のように述べている。

"ホル "は死、冬の冷たい闇、洞窟、墓、地中の墓を支配しているが、
同時に繁殖力の強い種、真冬の光、受精卵を受け取り、
墓を新しい生命の妊娠のための子宮に変えている"

言い換えれば、彼女は死と、やがて新しい生命が芽生える再生のサイクルと結びついているのである。

多くの神々と同様、ホルダ/フルダ/ホレは多くの側面を持つ複雑な神である。
彼女は何世紀にもわたって進化してきたため、
一つのテーマと結びつけることはほとんど不可能である。

女性の女神フルダ(Hulda)

フルダは女性の女神として知られ、
家庭や家事の問題に関係していた。
特に、織物や紡績といった女性の手工芸と結びつけられている。

そのため、魔法や魔術とも結びつき、
4世紀ごろに書かれた『Canon Episcopi』では、特にそのことが指摘されている。
彼女を敬う者は、忠実なカトリック信者として、懺悔をすることが求められた。
その論説には、次のような一節がある。

「愚かな下層民がホルダと呼ぶ、
ある女性がいると信じたか...
その女性は、悪魔に欺かれた者たちが、
必要かつ命令によって、あることをするよう自らに命じ、
女性の姿に変身した悪魔の群れと、決まった夜にある獣に乗り、
その仲間に数えられるように要求されたのだ?
この不信心な行為に参加したならば、
指定された断食日に、1年間懺悔することを要求される。」

「魔女と魔術の百科事典」の中で、ローズマリー・エレン・ガイリーはフルダについてこう述べている。

「洗礼を受けていない死者の魂と一緒に夜行することから、
キリスト教では彼女を野生の狩りの悪魔的な側面と関連付けるようになった......」と。

"彼女は死者の魂だけでなく、魔女も連れていると言われた。
彼らは夜空を制御不能の状態で駆け巡り... 
彼らが通過した土地は2倍の収穫をもたらすと言われた。"

フラウ・ホッレを讃える日

フラウ・ホッレに敬意を表して冬の精神を祝うなら、
儀式の一環として家庭の工芸品に注目するのがよいでしょう。
紡いだり、織ったり、編んだり、縫ったりすることができます。

Witches & PagansにあるShirl Sazynskiによる素敵な異教徒の紡錘の儀式は、探求する価値がありますし、
他の家事を儀式の文脈に取り入れることもできます。

彼女は雪と関連しているので、フラウ・ホッレを祝うときには、
ちょっとした雪の魔法をかけるとよいでしょう。

2019年10月14日

 

レディ・ホルダ
https://youtu.be/BF5Xgsj-ZCo

ペルヒタと亜麻の女神ホッレ、花の村アルプバッハ

ペルヒタについての興味深いブログ記事がありました!

ペルヒタには、亜麻の栽培を教えてくれた女神の伝説が隠れているのかな??

ペルヒタの長〜い髪は、紡がれた亜麻の麻糸(リネン)をあらわしているそうです。

2013年1月30日
ペルヒタとフラックスバーニング

このスレッドは、読めば読むほど複雑になってくるので、なかなかまとめることができません。
私は最初、聖ディスタッフの日やロックの日(ロックはディスタッフ)に無差別に亜麻を燃やすという考えに腹が立ちました。
そして、「聖ディスタッフの日」「ロックの日」と、その翌日の「プラウ・マンデー」の関係に興味を持った。
このような名前で知られるこの二つの伝統は、ほとんどがイギリスのものであるように見える。
しかし、ヨーロッパの他の地域で同じ時期に祝われる祝日と類似点がたくさんあるのです。
そこで、聖ディスタッフの日の前夜に祝われる祝祭日に興味を持った。
要約すると、十二夜/ペルヒテンラウフェンには芝居がかったおふざけがあり、
ロックの日にはおふざけがあり、プラウ
の日にはさらに芝居がかったおふざけがあるということである。

これらの祝日の日付は、それぞれ1月5日、6日、7日である。
もし、みんながそれぞれの祝日を祝わなければならないとしたら、
雪の中を幻想的な衣装で練り歩き、走ったり追いかけられたり、
騒いだり濡れたり火をつけられたりして、
眠れない夜と疲れる日を過ごさなければならなくなるはずです。
ふぅ。この時期、私はほとんどベッドから出られない。
このタイミングは、偶然とは思えません。
これらの祝祭日は関係があるように思えるが、どうなのだろうか?

先日の記事で、WikipediaのPerchtaの記事にあるBerchtentagとEpiphanyの関連性に興味を持ったと書きました。
Berchtentagは1月5日か6日で、Epiphanyと同じ日である。  
エピファニーとは、3人の王(東方から来た3人の賢者、マギ)が赤ん坊のイエスに金、乳香、没薬を与えるためにやってきた日で、
多くのキリスト教のカレンダーでは3人の王の日とも呼ばれている。
この日は、クリスマスの12日目、つまり十二夜と同じ日です。
十二夜について、なぜ十二日と十二夜が同じ日でないのかなど、ここで少し読んでみてください。

十二夜」は、酒を飲み、食事をし、社会的な役割を覆すという、お祭り騒ぎをするものでした。この2つの祝日のタイミングから、
「ロック・デー/聖ディスタッフの日」は「十二夜」の活動の延長線上にあるのではないかと考えたのである。

Wikipediaの「十二夜」の記事から、「Perchtenlaufen」のリンクを辿ってみた。

ペルヒテンラウフェン

https://en.wikipedia.org/wiki/Perchtenlaufen

 

Perchtenlaufenは、オーストリアの一部で祝われており、現在も続いている。
そう、1月5日か6日にもあるのだ。
PerchtまたはPerchtaには、美しいものと恐ろしいものという2つの側面があります(詳しくは後述)。

Perchtenは複数形で、Perchtenlaufenでは人々はその両方に扮して通りを走り回ります。
画像で調べてみてくださいwwAngeliskaさんのブログでPerchtaについて書かれた記事がありましたのでご紹介します。
聖ディスタッフの日に行われること(紡績が再開されるはずなのに、耕作者がディスタッフを燃やし、紡績者が亜麻と耕作者の両方に水をかけるなど)は、ペルヒタの日(または夜)の伝統の延長線上にあるのかな、と思っています。

ペルヒタとホッレは様々な名前で知られている。その名前の綴りは、ドイツ、スイス、オーストリアのどの地方に由来し、どこでその伝統が維持・復活してきたかによって異なる。
この2人の人物には多くの共通点があるようだ。

これは、ドイツのホレおばさんの話

https://intimite.exblog.jp/29389929/

かつてはもっと別個の存在であったが、時間の経過とともに、より類似した、あるいは融合した存在に変化したのかもしれない。

一方、この2つの女神は、より広範囲に影響を及ぼした1つまたは複数の初期の女神を表しているという説もある。
このように、さまざまな人物とその祭日の歴史は非常に複雑である。
これらの伝統はどのくらい古いものなのだろうか。
新石器時代?中世?
時代による変化や場所による違いはもちろん、
両者の間には関係があるが、違いもある。

過度の一般化、事実や解釈の間違いはご容赦ください。
ちょっとペルヒタにこだわってみよう。

彼女は、二つの異なる側面を持っているように描かれています。
一つは、美しく、光り輝き、恩恵的で、保護的で、豊穣を育み、人間の労働をサポートして、共同体が繁栄するようにする面。
もうひとつは、怖い顔をしていて、獰猛で罰当たりな面です。
美しい面も怖い面も、複数の存在によって具現化され、表現されることがある。
ペルヒテンラウフェンでは、両方の側面が外側へ出て行きます。
彼らはいったい何をしようとしているのか、
なぜしようとしているのかは、議論の余地がある。
生命の力が死の力を脅かし、打ち負かすのか?
春が冬に打ち勝つ象徴なのか?
家や畑を祝福し、来年の豊作を約束しているのか。
お金や食べ物を要求するのは、必要だからなのか、
それともただ騒ぎを起こすためなのか?
快適なベッドを求めて地上をさまよう落ち着きのない死者なのでしょうか?
彼らはあなたを守り、敵を追い払い、
脅かす必要のある人を脅かすためにやってくるのでしょうか?

私の今の解釈はこうだ。
ペルヒタは、世界が豊穣であることを望んでいます。
彼女は、あなたの家庭や農場が生産的でよく管理されることを望んでいます。
彼女は、あなたが物事を整理するのを助け、
カオスとエントロピーを撃退してくれるでしょう。彼女はあなたの敵を打ち負かすでしょう。
しかし、もしあなたの敵があなた自身の怠惰や不摂生であるなら、気をつけたほうがいいでしょう。
しかし、一方は人々の努力を促し、もう一方は人々の失敗を罰する。

ペルヒタにはたくさんの責任があります。
そのひとつは、亜麻がまっすぐ高く育つようにすること、
そして、それを美しく加工して紡ぐことである。

ヒルダ・エリス・デビッドソンはグリムを引用して、「昼間に亜麻の草取りをしている女性のところにやってきて、亜麻の育て方、紡ぎ方を指導する白い服の女性」と描写しています。

話しかけなければ、首を絞められるかもしれない。
グリムは、「人々は彼女を恐れ、このところ姿を見せないことを喜んでいる」と報告している。

デイビッドソンは、この人物をペルヒタやホレと具体的に名付けてはいないが、
これらの人物はみな似たような役割を担っているという点で、
明らかに関連性があると示唆しているのだ。

ペルヒタは、あなたが毎日一生懸命に紡いでいたら、それを完成させてくれるかもしれないし、

彼女の祝祭日に間に合わなかったら、すべてを燃やしてしまうかもしれない。
ペルヒタは、あなたが毎日一生懸命に紡いでいれば、
紡ぎを完成させてくれるかもしれませんし、
紡ぎが間に合わなければ火をつけてしまうかもしれません。

では、"なぜロックの日に亜麻を燃やすのが楽しかったのか?"という問いに対するもうひとつの答えがここにある。
ペルヒタやホッレは、真冬のある期限までに紡がれないと、亜麻を絡めたり燃やしたりしていました。

亜麻の古い麻糸

https://tapionokuniteshigoto.blogspot.com/2019/05/blog-post_23.html

 

その期限は、真冬の紡績禁止令の始まりである12月25日の前夜かもしれないし、
その終わりの1月5日かもしれない。

いずれにせよ、未完成のものは破壊される運命にあった。
女神がやらないなら、耕す男たちがやる。
もしかしたら、女神に代わって彼らがこの仕事をしていたのかもしれない。
古いものは捨て、新しいものを取り入れる。
今度は頑張れ。
死んだものは死んだもので、もう手に入らない。

今こそ、新しい命と再出発の時です。
畑を耕し、新しい作物を植える時が来た。
耕す日の準備をしましょう。

https://localcolordyes.com/2013/01/30/perchta-and-flax-burning/

 

オーストリア・アルプバッハと亜麻

アルプバッハのベルヒト

チロルのウンターランドにあるアルプバッハ は、人口約 2,600 人の自治体です。「Ålpbäcka」は伝統を信じているため、活発な協会や慣習生活もあります。

隠遁により、別の建物と生活文化が発達しましたが、その習慣は他の多くの谷よりも長く保存されていました. 
これも「ベルヒトンギア」の風習。

Alpbach の Berchtln は、1 月 5 日 (Gömmachten とも呼ばれます) にのみ開催されます。Berchtln は、3 ~ 4 人のグループで家から家へと移動します。Berchtl は、可能な限り「schiach」(ひどい)に見える必要があります。

したがって、亜麻と麻のもつれは、乱れた髪とぼろぼろの服を表すことを意図しています。

ホストからのプレゼント用のゼガー(バッグルバスケット・バックバスケット)も欠かせません。 

Berchtl が到着する前に Werch の回転を終了する

アルプバッハのほぼすべての農家は、麻と亜麻を栽培していました。

「ヴェルケネン リネン クロス」(より細かい布)は麻から織られ、「ハーベネン リネン クロス」(より粗い布)は亜麻から織られました。

冬には、女性とメイドが糸車で雑草を細い糸に紡ぎます。  

何が特別なのか:ベルヒトルが来たのは1月5日の最後の喫煙の夜の前に、ヴェルチは完成しなければなりません。

ベルヒトルが部屋でまだ紡がれていない糸を見つけた場合、彼女は糸を波立たせすぎて紡ぐことができなくなりました。

口頭の伝統によると、彼女は糸車を壊したことさえありました。 

ベルヒトルと黒狐 - 伝統に捧げる劇

2022 年 4 月に設立されたチロルの伝説協会「Zsåmmtrång」は、チロル州立劇場の俳優兼主任主催者である Alpbach 出身の Benedikt Grawe が率い、古い伝説に新鮮な空気を吹き込みたいと考えています。

その目的は、チロルの伝説の豊かな宝物を新しい時代に持ち込むことです。

愛され、恐れられている伝説の人物は、新しい物語を通して新しい命を吹き込まれるべきです.

2022年11月18日から2022年12月18日まで、毎年1月5日にアルプバッハを賑わす伝説の人物「ベルヒトル」を題材とした10回の公演がアルプバッハのイベントホールで開催される。

民族劇「ベルヒトルと黒きつね」は、伝統と現代性を融合させ、チロルの文化遺産を後世に残しています。

チケットはTiroler Sagentheaterで購入できます。

名前の通常のつづりは、アルパイン地方のベルヒト & ペルヒトの時代と外観と同じように異なります。

ベルヒト、ベルヒトテル、ベルヒトル、ペルヒト、ピーシュトル - すべてが村ごとに異なります。


村の誰も手付かずのまま残されていません。毎年繰り返される儀式。

チロル イン バレーの元のコミュニティでは、例外なく、 12 月 5 日の聖ニコラスイブと12月 6日の聖ニコラスの日、および1 月 5 日のApbach zu Gömmachten に。

これらの村の慣習的な担い手は、他の日に習慣を実践することは決してありません。

この習慣は、年々、若い人から年配の人まで、熱心に実践されています。

伝統は元の形で大きな敬意を払って保存されています。

習慣は、他の点では整然とした日常生活に神秘的なパラレルワールドを開き、誰もを魅了します。

そして、Peaschtln、Berchtln、Berchten にはすべての共通点があります。

家族に祝福され、幸せな新年を迎えます。 

https://www.alpbachtal.at/blog/de/artikel/Lebendiges-Brauchtum-in-Tirol_bba_2131987  

 

アルプバッハは、オーストリアで一番美しい場所と言われていて、

春から夏にかけては一面の花畑になり、

花の村との異名を持つ観光名所なのだそうです。

亜麻の畑も別世界のように綺麗かと思われます。

 

これは、宝石よりも亜麻の花を選んだ人が、

女神から亜麻の栽培方法や布の織り方を教えて貰った話。

 

昔、一人の百姓が暮らしていました。

ある日、一匹の鹿を見つけて追っていくと、大きな氷河が横たわっていて、真っ白い雪が日にきらきら輝いていました。

百姓が驚いていると、氷河の真ん中に一つの扉があることがわかりました。

 百姓が扉の中に入ってみると、中の部屋には鍾乳石型の大きな乳房がたくさん垂れていて、その間に無数の宝石がちりばめられていました。

その中ほどに一人の麗しい乙女が白銀を飾った衣をまとって立っており、

まわりにはバラ色の冠をつけた乙女たちがずらりと並んでいました。

百姓があまりの神々しさに思わずひざまずくと、白銀の乙女がここへ来たわけをたずねました。

百姓は鹿を追ってきたいきさつを話し、あらためて辺りを見回すと、乙女が白い手に、青色の花束を持っているのに気づきました。

その花束があまりに美しいので、百姓はそれが欲しいと思わず口をついて出てしまいました。
 すると乙女は、ここにはたくさんの宝石があるのに、それには目もくれず、この花束を選んだのに感心して、

「よろしい。この花束がしぼまぬ限り、そなたの命はいつまでも続く。私は女神のホルダだがこの袋もあげよう。中にはまだ人間社会に知られていない、不思議な植物の種子が入っている。」と言って袋を渡し、種子の蒔き方などを教えてくれました。
 百姓は厚く礼を述べて、急いで家に帰ると、妻に今日あったことをすべて話しました。

すると妻は急に不機嫌になって、「花束なんかより、なぜ宝石をもらってこなかったのか。」となじりました。

写真は、亜麻の里より拝借致しました

https://www.amanosato.jp/content/grow/

百姓はそれに構わず袋の種子を家のそばの畑に蒔くと、すぐに美しい緑の芽が一面に生え出て、すくすくと伸びていきました。

百姓はそれを毎日熱心に見回っていました。


 やがてその草は、数えきれないほど無数の空色の花が咲いたと思うと、

おびただしい数の実を結びました。

その時女神ホルダが様子を見に来て、百姓夫婦にその植物の刈り取り方や紡いで布を織る方法、晒し方などを詳しく教えてくれました。

そこで百姓がこの草の名前を聞きますと、女神はただ一言「亜麻だよ。」と言って消えました。
 百姓夫婦は喜んで亜麻を刈り取り、紡いで織って、それを白く晒すと見事な美しい布地ができました。

村人たちはそれを見て非常に珍しがって、我も我もとそれを買い求めたので、百姓夫婦は大金持ちになりました。

そのうえ百姓がホルダからもらった花束は、大切に保存していたのでいつまでたっても色鮮やかで、

百姓夫婦には子どもが生まれ、孫が生まれ、さらにひ孫ができても凋落しませんでしたが、

やがて寿命が尽きたとき、見る影もなく色あせてしぼんでしまいました。

https://cannabis-japan.co.jp/2020/06/10/history4/

 

クリスマス最終日・1月6日の怖い人気者、クランプスに似たペルヒテン

ペルヒテンの単数形ペルヒトのWikiです。

ペルヒト(複数形:Perchten)は、バイエルンオーストリアのアルプスの風習に登場する人物で、
特に11月末から1月にかけて、性格の異なるいくつかのバリエーションがあり、
「良い」Schönperchtenと
「悪い」Schiechperchtenという二つのグループに割り当てることができます。

彼らは伝説では、吊るした鐘で冬、または冬の悪霊を追い出してくれると言われています(Winteraustreiben、旧年の追い出し)

沿革

1914年以前のペルヒテンマスク(ザルツブルク市立博物館所蔵の原画を使用)

1920年製ペルヒテンマスク
名前の由来

ペルヒテンは、おそらく伝説上の人物ペルヒタと関係があると思われるが、
その起源は不明である。

言語学者らは、中世における公現祭(エピファニー)、今日1月6日のエピファニーの語である中高ドイツ語berchttac, berchtnachtに由来すると推測している。
中高ドイツ語berchtは「輝く」「光輝く」(参照:英語 bright「明るい」)の意味である。

習慣の起源と発展

悪魔のような女性、異教徒の女神、野生動物や飼いならされた動物の仮面をつけた騒々しい行列は、
他の習慣や伝統とともに、アルルのカエサリウスによって500年前にすでにカレンデン祭(ローマ・ゲルマン系の新年とクリスマスの祭り)で描写されている。

したがって、ペルヒト(パーヒト)は野生の狩りと関連付けられる。
しかし、実際にどこまでペルヒテンラウフェンが異教徒の慣習にさかのぼることができるかには異論もある。
ペルヒトという言葉が生まれたのは、その後のことである。

11世紀、Giperchtennachtという言葉がMondseer Glossenに記載されており、Johann Andreas SchmellerとJacob Grimmはギリシャ語の「Epiphanie」(古高ドイツ語 (gi)beraht 「輝く」)の翻訳であると解釈している。

中世初頭、アルプス地方でキリスト教化が進むと、
ペルヒトはドミナ・ペルヒタやフラウ・ヴェルトの姿として、7人の主要な小娘との結びつきが強くなっていった。
1729年、クリスチャン・ゴットロブ・ハルタウスはペルヒタークを女神プレチャと関連づけた。

ペルヒェット・カルトは、19世紀の世俗化と民俗文化に対する考え方の変化により、
再びルネッサンスを起こし、20世紀末に再び復活した。

ザルツブルクでは、1941年、当時国家社会主義者のノイハイドンの風習として、ペルヒター祭を最後に仮面をつけて祝ったことがある。

現在のペルヒテンラウフェン

現在でもオーストリア、南チロル(特にアールンタール渓谷)、スイス、南ドイツでは、
クリスマス後の期間(クリスマスイブからエピファニーまではラウネヒテン、
伝統的にペルヒテンはこの期間のみ習慣と関係がある)にペルヒテンランが行われる。

現在でも、ペルヒテンの衣装を作ったり、
ペルヒテンランを企画したりするのは、
たいてい地元の組合です。

ペルヒテンランに変装して参加するグループをパスと呼びます。この用語はGlöcklerにも使われている。

ペルヒテン族の風習

ペルヒテンは一般に、「善」のシェーンペルヒテンと「悪」のシーヒペルヒテンの2つのグループを表す(obdt. schiech, schiachの発音でiにアクセント:「醜、悪、邪」)。
ペルヒテンの重要な道具は鈴で、この鈴で冬、あるいは冬の悪霊を追い出す(冬祓い、旧年追い出し)というのが一般的な解釈である。

クリスマスから新年にかけて、ペルヒテンがラウネヒテンに現れ、
この日の食事や清潔さ、労働規則を監視する。

シーヒペルヒテンが夜に大勢の側近を連れて現れることが多いのに対し、シェーンペルヒテンは昼間に現れ、村人の幸運と祝福を祈る。

Rauhnächteは1月5日にいわゆるGlöckötåg(Glöcklertag)で終了します。
夕方5時頃から、普段は深い雪に覆われているアルタウッセの中央広場などで、大音量で鳴り響く鐘つきと、
シーヒペルヒテンとしてのベルリンの象徴的な戦いが繰り広げられるのである。

春を象徴する鐘を鳴らす者たちが冬を「鳴ら」そうとすると、ベリグルが激しく抵抗し、乱闘になる。
真夜中、この最後のラウナハトの祟りは終わった。
ペルヒトは、フラウ・ペルヒタの伝説にならって、家が清潔であるかどうかをチェックし、顔を隠したまま、一言も話すことを許されないのです。

類似の風習やデマケーション

また、聖ニコラスの日には、ペルヒテンのような人形が隠居の習慣として見られる(Berchtesgadener LandのButtnmandln、Küssnachter KlausjagenのIffele、Hallwil Chlausenなど)、
ただし、この日は12月5日と6日に行われるのが正式である。(→参照:クランプス)

野生の狩りの場合、ペルヒテンの風習との関連があるとされるが、
待降節の第2日曜日から第3日曜日の間の木曜日に、ウンターベルク周辺の場所(グロースグマン、ヴィハウゼン、マックスグラン、モルツグ、グレーディヒ、 アニフ、マルゾルまたはレオポルツクロンムース)で風習として再現される。

また、カーニバルのパレードや、最近ではハロウィンでも、意味のないペルヒテンのコスチュームを見ることができる。
しかし、これらのペルヒテンの多くは、
特に12月5日(クランプスデー、実際はペルヒテンの時期ではなく、クランプスの時期のみ)頃に、生きた伝統というよりは観光地化されたものである。

このように、パッサウとその周辺では、クリスマス前とラウネヒテンの時期に、主に現代的な悪魔のお面をつけたグループがいくつか登場するのです。
歴史上の人物であるクランプスやペルヒトを融合し、ファンタジー映画から着想を得た恐ろしい姿をしている。

従来のペルヒテンが走る日程のほか、

光やレーザーの効果で演出する「ルシファーのダンスナイト」といったショーにも登場する。

ポンガウ・ペルヒテンラウフはよく知られている。
1月6日にザンクトヨハン、アルテンマルクト、ビショフスホーフェン、バートガスタイン、バートホフガスタインの4つのコミュニティで交互に開催される。
1850年以前に最初のペルヒテンランが行われた証拠がある。
特に、Tafelperchten、Kappenperchten、Habergoaß、ビーターを持った熊、Rettenbachbock、Werchmandln、また狩人や密猟者、Teufelsbrünnljägerなどの姿を見ることができる。

オーストリアザルツカンマーグート地方やシュタイヤーマークのエンス谷にも、ペルヒテンの風習は残っている。
1月5日の夜、気が向いた人はペルヒトに扮して家々を訪ね、家主の気分次第で入店を許され、
たくさんの食べ物や飲み物をもらうことができる。

変装は通常、古い布(ヒンターベルクでは特に馬の毛で、顔も覆われる)を使う。
アルタウッセには、ベルイグルという毛皮の衣装もあります。

また、シュタイヤーマークのムル渓谷上部(ムラウ/クライシュベルク、グレーブミング)、
ザルツブルク・ルンガウは、自生する上部シュタイヤーマークとザルツブルクザルツカンマーグートのモチーフが融合したエリアである。

また、チロル地方ザルツブルグとの国境付近(フィーバーブルン周辺)でも、
古い言い伝えによるペルヒテンの出現が再び報告されている。

さらに、ペルヒテンランは、ウィーン・ノイシュタット、ヒルシュシュテッテン、ベルンドルフ、ペルヒトールドルフ、ピットン、アスパング、ツォーベルン、そしてヴァッハウ(ニーダーエスライヒ州)周辺の多くの場所、カリンシアの多くの場所、例えばザンクト・ヴァイト・アン・デア・ザルツカンマーグートで開催されています。
ザンクト・ヴァイト・アン・デア・グラン、ヴィラッハ、クラーゲンフルト、リーベンフェルスには最後のペルヒテンマスク彫刻工房があり、チロル(エルマウ、ツェル・アム・ツィラーなど)、フォアアールベルク(インナーブラス)などにもあります。

ドイツ(バイエルン州

バイエルン州では、バート・ライヘンハル近くのカールシュタインとノン、アインリングのルペルティヴィンケル、ラウフェン、ヴァージング・アム・ゼー、ブルクハウゼンのイン・ザルツァッハ地方で現在もペルヒテンラウフェンが行われている。 

またミュンヘンに近いキルヒゼオンでは、古い伝統の断片に刺激されて1954年から再びペルヒテンラウフェンが毎年の習慣として導入されることになった。
また、フランケン地方でもペルヒテンラウフェンは一般的で、現在でもクルムバッハ近くのトレブガストや南テューリンゲン地方で行われている。

ニュルンベルクでも2014年からアルモショフで再びペルヒテンラウフェが定期的に行われている。

ペルヒテンマスクのコレクション

伝統的なペルヒテンのマスクは、そのほとんどが20世紀前半のもので、
ラウリスの谷博物館、アルテンマルクト・イム・ポンガウの郷土史博物館など、
現在もペルヒテンの風習が残っている多くの地域の博物館のほか、ザルツブルク民俗博物館、トラテンフェルス城のシュタイヤーマーク、ウィーン民俗博物館、ハンブルグ民族学博物館など超域的な博物館で見ることができます。

キルヒゼオンでは、2021年にPerchten-Museum Maskeumがオープンした。
アウグスブルク近郊のMaskenmuseum Diedorfでは、古いマスクを中心に、より現代的なPerchtenマスクを含む大規模な個人コレクションが展示されている。

https://de.wikipedia.org/wiki/Percht