サウィン（サムハイン）：ハロウィンのケルト的ルーツと死を司る神ドン
サムハインの大火祭が祝われたトラハトガ
https://www.newgrange.com/samhain.htm
10月31日の夜、何百万人もの子供や大人が
ハロウィーンの楽しみに参加する中、
その古代ケルトのルーツがサムハイン（サウィン）
（Samain）祭であることを知る人は少ないだろう。
約2000年前のケルト系アイルランドでは、
サムハインは1年を
明るい半分（夏）と暗い半分（冬）に
分けるものだった。
サムハインでは、
この世とあの世の仕切りが最も薄くなり、
精霊が通り抜けられるようになった。
一族の祖先を敬い、家に招き、
有害な霊を追い払った。
人々は衣装や仮面を身につけ、
有害な霊に変装して害を避けた。
焚き火と食べ物が祭りの大きな役割を果たした。
屠殺された家畜の骨は共同の火に投げ込まれ、
家庭の火は消され、たき火から再び始められた。
生者と死者のために食べ物が用意され、
食べることができない先祖のための食べ物は、
裕福でない人々に儀式的に分け与えられた。
キリスト教では、11月1日に万聖節
（All Hallows）、11月2日に万霊節（All Souls）
を行い、死者を敬う習慣を
キリスト教の暦に取り入れた。
有害な霊を追い払うための仮装や仮面の着用は、
ハロウィーンの習慣として残っている。
19世紀、特に1840年代に
アイルランドが飢饉に見舞われた頃、
アイルランド人は大勢アメリカに移住した。
アイルランド人は
ハロウィーンの伝統をアメリカに伝え、
今日では1年の中でも主要な
祝日のひとつとなっている。
時を経て、他の伝統もハロウィーンに溶け込み、
例えば、カボチャを彫るという
アメリカの収穫時期の伝統がある。
ボイン渓谷にある2つの丘は、
ケルト系アイルランドでは
サムハインに関連していた。
トラハトガは、サムハイン
（ハロウィン）の前夜に始まる
大火祭りの場所だった。
タラもサムハインと関連していたが、
この点ではトラハトガの二の次だった。
タラの丘にある人質塚への入口通路は、
サムハインの日の出に合わせてある。
人質塚は4500年から5000年前のもので、
約2500年前に最初のケルト人が
アイルランドに到着するずっと前から、
サムハインが祝われていたことを示唆している。
タラの丘でのケルトのアース・ワークス
ディワリ祭
光の祭典として知られる
ヒンドゥー教のディワリ
（ディヴァリ、ディーパヴァリ）祭は、
サムハインとほぼ同時期に行われる。
ディワリはヒンドゥー教の新年にあたるが、
ちょうどサムハインがケルトの新年にあたる。
サムハイン／ハロウィン
Tlachtgaからの抜粋：ジョン・ギルロイ著『ケルトの火祭り』より抜粋。
サムハイン祭は、ケルト人の1年の終わりと
新しい1年の始まりを告げるもので、
大晦日に相当する。
ケルト人は夜が昼に先立つと信じていたので、
祭りはサムハインの前夜に行われた。
この祭りがケルトの4つの祭りの中で
最も重要であったことは間違いない。
キリスト教以前のアイルランド人にとって、
サムハインは象徴的な意味を持つ
重要な時期だった。
トラハトガでの祝祭は、
丘の上での豊穣の儀式に
起源を持つかもしれないが、
他の信仰を集め、
それが大火祭りで結晶化したのである。
この時期に太陽の力が弱まることは、
初期の人間にとって不安の種であり、
冬の焚き火は、空を渡る太陽を助けようとする
人間の試みを象徴していた。
火は太陽と対をなす地上的な存在であり、
冬が到来し、自然が衰退していくという
圧倒的な感覚を前にした
人間の無力さを表現するのに、
力強く適切なシンボルである。
太陽が冥界に降りた今、
冥界の勢力が台頭している。
太陽の支配から解き放たれた冥界の主が
地上を闊歩し、
彼とともに死者の住処からやってきた
他のすべての生き物が旅をした。
亡霊、妖精、その他大勢の
無名の生き物たちも彼と一緒に旅をした。
ケルト神話における死者の主は、ドンである。
神話によれば、ミリセ人と呼ばれる
アイルランドの侵略者がボインに上陸したとき、
彼らはタラに向かった。
そこに着くと、彼らはドルイドから船に戻り、
9つの波の長さまで海岸を航海するよう勧められた。
https://www.ancient-origins.net/myths-legends-europe/milesians-0011601
彼らが海に出たとき、大嵐が起こり、
艦隊は散り散りになった。
そのうちの一隻の指揮官はドンだった。
彼の船は嵐で粉々に砕け散り、
彼自身も24人の仲間とともに溺死した。
彼はケリー沖のスケリッグ諸島に埋葬された。
彼はアイルランドで死を迎えた
新しい侵略者の最初の一人であり、
そのため彼は死者の神の地位に昇格した。
彼の埋葬地はテック・ドン（ドンの家）として
知られるようになり、
やがて異界と同一視されるようになった。
ケルト人は、自分たちの先祖を
可能な限り遡ることに夢中になり、
しばしば自分たちの最も古い先祖を
自分たちの民族の神々と同一視した。
それゆえ、祖先が亡くなると、
その祖先の家、つまりあの世の
神の家に行くという信仰が生まれた。
興味深いことに、
スケリッグ諸島にあるドンの住処は、
ヴァレンティア島にある
モグ・ルイスの伝統的な住処から
ほんの数マイルしか離れていない。
地理的に隣接しているだけでなく、
両者はサムハインと密接な関係があり、
モグ・ルイスがサンゴッドとして
冥界の領域である
ドンの住処に滞在していると言える。
ドンは、荒涼とした
スケリッグ山脈の孤立を好み、
他の神々から距離を置く
隠遁の神と考えられている。
その名は「茶色」を意味し、
死者の影の領域と関連している。
オホゲインによれば、
9世紀に書かれたテキストには、
ドンに対する非常に重要な引用が記されている。
他の多くの情報源によると、
死者は彼の家に集合し、
ここを行き来する死者について記述されている。
この地域の漁師たちは、
夜になると奇妙な船がこの島を通るのを耳にし、
下船した人々の名前が呼ばれたという。
後のキリスト教の作家たちは、
地獄へ旅立つ前に、
呪われた人々の魂が彼の家に
留まっていたと主張した。
驚くことではないが、彼の人物像は、
キリスト教作家が
悪魔を描く際に脚色されてきた。
サムハインが死者の祭りであることは、
現在では明らかにドン教を
祭りに取り入れたと見ることができるが、
どのように取り入れたのかは不明である。
焚き火は、ここではモグ・ルイスとして
顕現しているサンゴッドに敬意を表して
焚かれた可能性が高いが、
その他の装飾の一部は明らかに
死者の神と関連している。
サムハインが1年の半分と半分の
分岐点であるという考えから、
サムハインは時が止まったような
独特の地位を獲得した。
この夜は時間が止まっていると言え、
その意味は計り知れない。
この夜、生命の自然の秩序は混乱に陥り、
生者の地上世界は死者の世界と
絶望的なまでに絡み合った。
しかし、死者の世界そのものが複雑な場所であり、
亡霊だけでなく、神々や妖精、
その他の不確かな生き物の群れが住んでいた。
この夜、不用心な旅行者が家を離れると、
これらの生き物のいずれか、
あるいは多くに遭遇することが予想された。
幽霊はどこにでもいて、
生きている人に害を及ぼすこともあれば、
及ぼさないこともあった。
興味深いのは、写本によると、
この夜、この国のすべての火は
消されなければならず、
トラハトガからの大きな炎によってのみ
再点火が可能であったということである。
もちろん、これは文字通りの意味ではなく、
この時期に闇の力が短期間、
一時的に優位に立つことを象徴している。
この時期、全世界は暗闇に包まれ、
死者は海外に散らばっていた。
トラハトガの火が灯されると、
すべてがうまくいき、
他のすべての火が再点火できるようになった
という合図となった。
トラハトガの火は光の勝利を祝う
公的なものであり、
家庭の火の再点火は祝宴を祝う
家庭的なものであった。
これで、死んだ先祖の霊を安全に
家に迎え入れることができ、
家庭に脅威を与えることはなくなった。
このテーマは、アイルランド文学の中で
絶えず繰り返されている。
マッコルーは、死者崇拝は家族の健康のために
頂点に達したと語る。
この夜、先祖の霊が
炉辺に暖を求めることが非常に多かった。
霊を暖めるために火は焚かれ、
霊のために食べ物が出された。
先祖の霊が良性のものであったとしても、
早く寝ることで彼らを避けることができた。
しかし、幽霊はまったく
善良ではなかったかもしれない。
彼らはこの夜、儀式の供え物という形で
何らかの鎮めを必要としていた。
供え物がある限り、
幽霊は幸せで善良であったが、
供え物を差し控えると、
幽霊の別の側面が現れる。
その家には不運が降りかかり、
その年はすべてがうまくいかなくなる。
この伝統の名残が、
現代のハロウィンの習慣である
「トリック・オア・トリート」に
残っているのかもしれない。
お化けや魔女の仮装をした子供たちが、
もてなすか、不運な結末を迎えるか、
家人を誘うのだ。
「トリート」は儀式の供え物を表し、
「トリック」は、現在では
無害ないたずらだが、
古代では、この夜に先祖の幽霊を
十分に鎮めることができなかった場合の
災いを表していたのかもしれない。
しかし、サムハインでずれたのは
時間だけではない。
この祭りが夏と冬の境界線上にあるように、
この時、他のすべての境界線が
危険にさらされていた。
人の土地と隣人との境界線は、
この夜には危険な場所だった。
隣接する土地と土地の境界線は、
特に恐ろしい場所であり、
避けるのが最善であった。
橋や十字路も幽霊に遭遇しやすい場所だった。
当然のことながら、
埋葬地はどの夜も避けられたが、
この夜は特に避けられた。
ここではあらゆる種類の幽霊が目撃され、
死者が生者と自由に交わっていた。
ケルト人にとって、
未来を占うことは日常生活の重要な一部であり、
サムハインのトラハトガでは、
この占いが祭りの中心を
なしていたことは間違いない。
その名残は、
今日でもハロウィンで見ることができる。
ハロウィンの真夜中に教会に行き、
ポーチに立つという習慣はよく知られている。
勇気のある観察者は、注意深く観察すれば、
その年に死ぬ人々の霊を見ることができるが、
自分自身と出会う危険もある。
同じように、この夜に鏡を見ている女の子は、
結婚相手の姿を見るが、悪魔を見る危険もある。
真夜中に墓場に行き、
墓の周りを3回歩く勇気のある人は、
未来を垣間見ることができるが、
やはり悪魔に会う危険がある。
この後者の例は、ケルト人にとって儀式で
非常に重要な3回の太陽回りを
保存している点で興味深い。
悪魔と出会う可能性は、
異教の死者の神をキリスト教の悪魔と
結びつけようとする、
よく知られたキリスト教の試みを
表しているのかもしれない。
そうであれば、死者の神ドンは、
この夜に島の家を出て、
国中を自由に旅したことになる。
彼が魂を持ち去ったのかどうかは不明だが、
持ち去った可能性は高い。
冬の焚き火に供物を捧げるのは、
キリスト教の到来によって
悪魔に取って代わられるまでの間、
彼を鎮めるための試みだったのかもしれない。
アイルランドの初期の写本には、
サムハインの魔術的な意味についての
記述が散見される。
サムハインは、フィアンナとして知られる
戦士団の戦闘と狩猟の季節の終わりを
告げるものだった。
サムハインになると、
彼らは冬のキャンプに引きこもり、
ベルテインヌに夏が戻ってくるまで、
一般民衆の上に四分の一の身を置く。
フィオン・マクマハイルは、
タラの宮廷に初めて姿を現すときとして
サムハインを選んだ。
コンノートの女王ミーブは、
クーリーの牛追い大作戦に出発する前に、
サムハインまで待った。
フィオン・マクマハイル、リュー、
そしてミーヴの敵であるクークレインは、
アイルランド神話の三大巨頭であり、
彼らが登場する時期として作家たちが
サムハインを選んだことは興味深い。
マグ・トゥイアードの戦い
（メイヨー州の戦いとされる）は
サムハインに戦われた。
初期の作家たちは、
自分たちが描いている出来事に
魔術的な性質を与えたいとき、
その機会にサムハイン祭を選んだようだ。
ケルト人の想像力において、
サムハインが中心的な位置を占めていたことは
疑う余地がない。
そこでは、
いくつかの地元の神々にまつわる祝祭が、
おそらく1000年以上にわたって、
死者の神の祝祭と絡み合っていた。
こうした祝祭の名残が、
私たちのハロウィーンの祝祭に受け継がれている。
Tlachtgaからの抜粋：ジョン・ギルロイ著『ケルトの火祭り』より抜粋。
ハロウィンの元となったサムハイン（サウィン）の祭りの起源は10世紀にまで遡る
サムハインの意味: 異教の祭りとは何か、それがどのようにハロウィーンにインスピレーションを与えたか、そして儀式の説明
デイヴィッド・ヒューズ
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2022年10月31日 午前8時16分
https://inews.co.uk/light-relief/samhain-meaning-what-pagan-festival-halloween-rituals-explained-1943351
ハロウィーン（ハロウィン）の起源はキリスト教、
またはローマのパレンタリア祭に
由来すると考える人もいますが、
サムハイン（サウィン）が最も可能性の高い
起源であると考えられています。
ハロウィーンがホラー映画、 仮装パーティー 、
カボチャの季節であることは
誰もが知っていますが、
これらの伝統がどこから来たのかは
知らないかもしれません。
その起源については多くの議論があり、
ハロウィーンは単にキリスト教の
祝日であると信じる人もいれば、
そのルーツをローマの死者の祭りである
パレンタリアに遡るという人もいます 。
しかし、最も一般的に信じられている理論は、
その基礎が ケルトの祭りである
サムハインにあるというものです。
これについて知っておくべきことは
すべてここにあります。
サムハインとは何ですか？
サムハインの歴史は 10 世紀にまで遡り、
当時のアイルランド文学や民間伝承に登場し、
アイルランド、スコットランド、
マン島全体で広く祝われています。
この日は、秋分点から冬至までの
「一年の暗い半期」の始まりを告げるもので、
祭りは 3 日間続きました。
この日は、死者が人間界から
霊界に旅立つ際に敬意を表するために
もたらされ、さまざまな方法で記念されました。
『ハロウィーン：異教の儀式から
パーティーの夜まで』の著者である
歴史家ニコラス・ロジャースはタイム誌に、
祭りの詳細に関する情報は限られており、
主に民俗文学から得たものであると語った。
サムハインは今でも
いくつかのグループによって火の儀式が行われている
しかし、「サムハインは在庫調査と、
おそらく動物の犠牲を含む犠牲の時代であり、
その間、牧畜共同体は冬を乗り越えるための
準備をしていた。」と彼は付け加えた。
人気の民間伝承によると、
サムハインでは崇拝者たちが
動物の皮で作られた衣装を着て、
食べ物や酒を分かち合いながら
季節の物語を語り合ったという。
ドルイド僧は巨大な聖なるかがり火を築き、
そこで神に犠牲を捧げた後、
参加者はその火を家に持ち帰って
囲炉裏に再び点火し、
家を守ったと考えられています。
現代でもサムハインは、
火の儀式を行って死者を讃える
新異教徒やウィッカ人によって観察されています。
サムハインはどのようにして
ハロウィーンにインスピレーションを
もたらしたのでしょうか？
キリスト教の到来により、
この日はすぐにキリスト教の行事である
諸聖人の日と諸魂の日と統合されました。
諸聖人（または万聖節）の日は
毎年 11 月 1 日に定められており、
ハロウィーン（「聖前夜」）が常に
10 月 31 日に定められるのはそのためです。
この宗教行事は、崇拝者に
殉教者や聖人を偲ぶ機会を与えるもので、
その起源は 4 世紀にまで遡りますが、
日付が 11 月 1 日に変更されたのは
西暦 837 年になってからです。
サムハインの伝統の多くは
キリスト教の暦に組み込まれ、
19 世紀にはアイルランド移民が
その習慣をアメリカに持ち込み、
現在ではハロウィーンに溶け込んでいます。
米国はハロウィーンを
主に世俗的な商業的事業に変えたと
信じられているが、
今日私たちが知っている習慣の多くは
深く根ざしたものである。
サムハインの伝統は、
今日私たちが認識している
多くのハロウィーンの習慣の
基礎を築きました。
1785年に出版されたロバート・バーンズの詩
「ハロウィーン」では、
「恐ろしいいたずらが起こる」様子が
記されており、夜と「台車」または
幽霊の関係に言及している。
スコットランドとアイルランドでは、
カブのジャック・オー・ランタンを
グロテスクに彫るのが伝統でしたが、
19世紀のアメリカ移民は、
より彫りやすい、大きくて柔らかい
カボチャを好んだのです。
衣装は常に重要な特徴であり、
その起源はケルト人がサムハインの期間に
動物の皮で身を飾り、キリスト教徒が聖人、
天使、悪魔に扮したことに遡ります。
現代の祝日の世俗的な特徴の多くと同様、
米国ではハロウィーン パーティーの人気が
急上昇した後の 1930 年代に
大量生産された衣装が初めて登場し、
その普及は雪だるま式に広がりました。
トリック・オア・トリートは、
食べ物やお金の寄付を求めて戸別訪問する、
マミング、ソウルリング、仮装などの
キリスト教の習慣に起源を持ちます。
「トリック・オア・トリート」という言葉は
カナダで 1917 年にまで遡り、
1930 年代に米国で再び普及したようです。
旧約聖書の民の贖罪 イスラエルの罪を背負った山羊の旅と犠牲
ヨム・キプール スケープゴートの儀式の手順
https://templeinstitute.org/yom-kippur-part-7/
雄牛の血を振りかける
この節では、指の先から
小滴を垂らすことを指している。
香の祭儀のように、箱がないときは、
コヘン・ガドルは
箱のある方角に向かって振りかける。
一度だけ上に向かって振りかける。
雄牛の血を振りかける
... 続いて7回下る。
その後、聖なる場所を出て
（上で述べたのと同じ方法で）、
聖所内の黄金の台の上に器を置く。
"ハシェムのため "に指定されたヤギの屠殺
再び至聖所に入る
宮廷の外で、くじ引きによって
「ハシェムのため」と指定されたヤギが、
今度はコヘン・ガドルのところに
連れて来られる。彼はその動物を屠り、
その血を別のミズラックの容器に集める。
そして、今度は山羊の血を入れた
容器を持って、三度目に至聖所に入る。
前回とまったく同じように聖室に入り、
再び同じ正確な場所まで歩く。
ここで "柱の間 "で、
前と同じように血を振りかけ、
聖所内にあらかじめ置かれた
二番目の金の台の上にこの器を置いて出て行く。
カーテンに打ち水
さて、コヘン・ガドルは聖所から出ず、
雄牛の血の入った最初のミズラックを、
最初に置いた台から取り上げる。
聖所（今立っている場所）と
至聖所の間を隔てるカーテンに向かい、
彼は三度入った同じ場所、
すなわち箱舟の「柱の間」の反対側に立つ。
この時、彼は幕の外側にある雄牛の血を、
私たちが説明したのと同じ方法で、
同じ場所に向かって流す。
次に、このミズラックを台の上に置き、
もう一度、犠牲の山羊の血の入った
第二の容器を取り、
幕に向かって同じ動作を繰り返す。
2つを混ぜ合わせる
最後に、聖域にいる間に、
コヘン・ガドルは
両方の容器の中身を混ぜ合わせる。
雄牛の血の入ったミズラックを
山羊の血の入ったミズラックに注ぎ、
次にこの満杯の容器から空の容器
（雄牛の血の入った容器）に注ぎ、
両者が完全に混ざり合うようにする。
（レビ.16:18）
「それから、彼は神の前にある祭壇に出て、
その上で贖いをしなければならない。
彼は雄牛の血と山羊の血の一部を取り、
その混合物を祭壇の角の上に置く。」
では、この聖句にある祭儀の部分を見てみよう。
"神の前にある祭壇"
コヘン・ガドルは、
至聖所と聖所内の撒き散らしを終えた。
律法では、コヘン・ガドルは
両方の容器から混ぜたものを
「神の前にある祭壇」の角に
振りかけるように指示されている。
この表現は、聖所に近いという理由から、
聖所内にある黄金の香壇だけを指している。
トーラーが「出て行け」と指示しているのは、
幕のそばに立っていた場所から出て、
祭壇の外側に仕えることを意味している。
コヘン・ガドルは祭壇の周りを歩き、
四隅に振りかける。
その後、祭壇の上の炭を取り除き、
祭壇の金の表面を露出させる。
この小さな祭壇の "床 "の部分に、
さらに7回血を振りかける。
そして、残りの雄牛の血をすべて、
会見の天幕の入り口の前にある
祭壇の基部に注ぎ出さなければならない。
スケープゴートの派遣
全イスラエルのための告白
コヘン・ガドルは、
スケープゴートが砂漠に送られる門
（東門）の向かいにある、
スケープゴートが待機している場所に戻った。
コヘン・ガドルは
両手を動物の頭の角の間に置き、
聖書（ibid. 20-21）にあるように、
イスラエル民族全体のために告白を捧げる：
「聖なる場所、会見の天幕、
祭壇のための贖いを終えると、
彼は生きた山羊を差し出さなければならない。
そしてアハロンは両手を
生きた山羊の頭の上に置き、
イスラエルの子らのすべての咎と、
彼らのすべての罪過とを、
山羊の頭の上に置いて、
その上に告白しなければならない。"
https://templeinstitute.org/yom-kippur-part-8/
告白
「神よ、お願いします；
罪を贖い給え、
イスラエルの全家が犯した罪と
咎と背きのために
イスラエルの全家が
贖いをお与えください、
あなたのしもべ
モシェの律法にあるように
あなたのしもべモシェのこの日、
この日に、あなたがたのために
贖いがなされなければならない、
あなたがたをすべての罪から
清めるためである。
- この日、あなたがたのために
贖いがなされ、
あなたがたをすべての罪から
清めるためである。
上記のように、会衆は
"栄光ある御国の御名に、いつまでも、
いつまでも、祝福あれ "という言葉で応える。
橋を渡って
イスラエルのために告白した後、
コヘン・ガドルはスケープゴートを
砂漠に導くように指名された人の手に渡す。
これもまた、大きな特権と考えられていた。
これは礼拝の本質的な部分ではないので、
イスラエル人であっても
行うことができるにもかかわらず、
慣習的に祭司の階級の中で守られていた。
"我々の罪を背負って行け！"
神殿の宮廷から郊外に
直接つながる特別な橋があった。
この橋は神殿の山と
油注ぎの山を結んでおり、
身代わりはこの橋を渡って
砂漠へと導かれた。
その途中、「バビロニア人」と呼ばれる
人々（実際はアレクサンドリア人）が
身代わりになろうとした。
ミシュナ（ヨマ6, 4）には、彼らが迷惑な
存在であったと書かれている：
彼らはヤギの毛を引っ張り、
『私たちの罪を取って、
あなたとともに去りなさい！』
彼らはヤギの毛を引っ張って叫んだ。
彼らは、身代わりのヤギを率いるコヘンに、
少しもためらったり
してはいけないと熱心に迫った。
10ブース
エルサレムから身代わりの
目的地である崖までの道中には、
ヨム・キプールが始まる前から、
いくつもの中継所が設置されていた。
身代わりの監視人が必要とする
支援を提供し、道中に同行するために、
等距離の場所に人が
あらかじめ配置されていたのだ。
ミシュナによれば、
エルサレムと砂漠の崖の間の距離は
90里-12マイルであった。
各駅間の距離は1マイル、
つまり2,000アモットであった
（ただし、最後の駅と
崖の間の距離は2マイル）
10ブース（続き）
これらの "場所 "は実際にはブースで、
食べ物や飲み物は、
スケープゴートを先導するコヘンが
断食を断ち切らずに続けることが
肉体的に不可能だと感じる場合に備えて、
そこに保管されていた。
コヘンがそれぞれのブースの前を
通りかかると、コヘンは声をかけた：
「食べ物も水もありますよしかし、
タルムードには、
この距離と暑さにもかかわらず、
コーヘンが断食を断ち切らなければ
ならなかったことはなかったと記録されている。
エルサレムの錚々たる市民が
最初のブースまでコヘンに同行し、
その後、各ブースから
男性が次の駅までコヘンに同行した。
崖へ
というのも、安息日や休日には、
どの方角へも2000アモット以上
歩くことは許されていないからである。
そのため、彼らは立って見張り、
身代わりが決められた方法で
送られるのを確認した。
スケープゴートの死
崖に到着したコヘンは、
コヘン・ガドルがスケープゴートの
角に結んでいた深紅の毛を取り除く。
一枚は再びスケープゴートの角に結びつけ、
もう一枚は岩に結びつける。
これは、深紅の色が
いつ白に変わるかを見て、
イスラエルの罪が
贖われたことを知るためである。
そして、両手で山羊を後ろに押す。
https://templeinstitute.org/yom-kippur-part-9/
スケープゴートは死ぬ（続き）
役目を終えた身代わりのコヘンは、
最後のブースまで歩いて戻り、
暗くなるまでそこで待ってから
エルサレムに戻る。
身代わりの務めを果たすために、
この距離を移動することだけが
許されているのだ。
しかし、それが済んだら、
贖罪の日が終わるまで待たなければならない。
スコットの合図
神殿に戻ったコヘン・ガドルは、
仲間の手に身代わりを渡した後、
身代わりが砂漠に到着したという
知らせを待たなければならない。
サンクチュアリの深紅の毛が
白くなる奇跡に加えて、
この情報は別の方法でも神殿に届いた。
崖までの道のりの途中の高台に
斥候が配置され、
山羊が次の陣地へと誘導されると、
斥候たちは布を振って合図を送り合った。
身代わりが送り出されると、
斥候たちの合図でその知らせが
神殿に伝えられた。
トーラーの朗読
この知らせを受けると、
コヘン・ガドルは女性宮廷に下り、
会衆の前でレビ記
（第16章、ヨム・キプールの朗読）
を朗読する。
これは非常に儀式的なものである。
ミシュナ（ヨマ7, 1）の言葉を借りれば、
こうである：「会堂助手は会堂から
律法の巻物を取り出し、会堂長に渡す。
助祭は会堂からトーラーの巻物を持ち出し、
会堂長に渡す。祭司補佐はそれを
コヘン・ガドルの手に渡す」
これらはすべて、
大勢のスタッフに仕える
コヘン・ガドルの名誉のために行われた。
雄牛とヤギの火葬
"罪の捧げ物として捧げられた
雄牛と子山羊は、贖いのために
聖所に持ち込まれた血を、
宿営の外に持ち出さなければならない"
（レビ記16:27）
二つの供え物はエルサレムの北門から
「灰の場所」として知られる場所に運び出される。
白衣の処分
祭儀が終わると、コヘン・ガドルは
午前と午後の祭儀で着用した
2組の白衣を助手に渡し、
助手はピンチャの間（祭司の衣服の保管室）
でそれらを処分する。
感謝の祭典
この素晴らしい一日が終わり、
礼拝がすべて終わって日が暮れた後、
コヘン・ガドルは大勢の礼拝者に伴われて
自分の家に戻った。
「コヘン・ガドルは無傷で聖なる場所から出ると、
愛する者たちのために祝宴を開いた」（同書4）
贖罪の日のハイ・ホリデーの祈祷書にもこうある、
「コヘン・ガドルの姿はなんと輝いていたことか、
コヘン・ガドルの姿はなんと輝いていたことか！
天使たちの輝きから発せられる閃光のように
天使たちの輝きから発せられる閃光のように。
それがコヘン・ガドルの姿であった。"
ネイラ門の閉鎖
日が沈む直前、レビ人の門番たちが
聖所と中庭の門を閉めた。
結論として
『罪を犯し、その後に悔い改める』
と言う者は、悔い改める機会を否定される。
そして、『私は罪を犯し、
ヨム・キプールは私に償いを与えてくれる』
と言う人--そのような人にとって、
ヨム・キプールは償いを与えてはくれない。
贖罪の日は、人間と神との間で
犯した罪に対してのみ
贖罪を与えるために機能する。
しかし、人間と仲間との間で
犯した罪については、
ヨム・キプールであっても
贖うことはできない
......過ちを犯した人間が許しを請い、
宥めるまでは。
ラビ・アキバはこう教えている！
あなたがたは誰の前で自らを清め、
誰があなたがたを清めるのか。
聖句にあるように、
天におられるあなたがたの父である
（エジ36：25）。(ヨマ8、9章）
ヨム・キプール6を読みたい人はこちら
https://templeinstitute.org/yom-kippur-part-6/
1から読みたい人はこちら
https://templeinstitute.org/yom-kippur/
ネイティブアメリカンは、入植者にお菓子のような甘い木の実を紹介しました
アリソン・エルンスト
https://www.homestead.org/fruits/pawpaw-american-native-fruit/
オザーク産バナナ。
クエーカー・ディライトアシモヤ。
ヒルビリーマンゴー。
この比較的無名の果物は、
多くの地方名で呼ばれているが、
ポーポーが最も一般的である。
ポーポー（Asimina triloba）は、
拳ほどの大きさしかない
地味で小さな黄緑色の果実だが、
わが国の拡大に大きな役割を果たした。
ルイスとクラークをご存知だろうか？
もしアメリカ先住民が、
この勇敢な探検家たちに
アメリカ固有の秘密の果実について教えなければ、
あなたは知らなかったかもしれない。
地図、メモ、標本、情報を満載して
帰路につく途中、
ルイス・クラーク探検隊は食糧不足に陥った。
幸運なことに、
ちょうどポーポーの季節であったため、
乗組員たちは他の食料調達手段が
見つかるまでポーポーを食べてしのいだ。
どうやら探検家たちは、
乗組員たちがポーポーを本当に喜んで
食べていたことを指摘し、
たとえ他のものが見つからなくても
喜んで食べ続けただろう、と述べている。
トーマス・ジェファーソンは、
モンティチェロにシンプルなポーポーを植えた。
入植者たちが植えた木が実をつける前に、
すぐに「お菓子」のような
美味しさを手に入れることができるため、
ポーポーの木立の近くに
家やコミュニティが建てられた。
今日、イリノイ州、ミシガン州、
インディアナ州などには、
ポーポーと名付けられた地域があり、
この事実を思い起こさせる。
ジョージ・ワシントンでさえ、
冷やしてデザートに好んだと言われている。
しかし、初期のアメリカ人にとって、
ポーポーが食料品としてだけでなく、
心の中でも特別な位置を占めていたことは確かだ。
では、何が起こったのか？
大統領や貧民の食卓を飾った
この小さな淡緑色の大いなる実を
なぜ私たちは忘れてしまったのだろう？
従兄弟のバナナと同様、
賞味期限が比較的短く、
毎年数週間しか食べられないからだ。
そして、その時期が今なのだ。
9月末から10月初めにかけての数週間、
ポーポーは熟し、食べごろを迎える。
ポーポーはしばしば木から地面に落ち、
人間や獣に喜んで食べ尽くされる。
実際、この小さな果実には
伝統的な民謡まである。
それは次のようなものだ。
ネリーはどこ？
ネリーはどこ？
ネリーはどこ？
ポーポー畑のずっと向こうだよ。
ポーポーを拾って ポケットに入れるんだ
ポーポーを拾って ポケットの中へ
ポーポーを摘んで ポケットの中へ
ポーポー畑のずっと向こうで。
https://youtu.be/KJE8dH2R-rc?feature=shared
この歌にあるように、
ポーポーはしばしばパッチ状に成長する。
これらのパッチは、
互いにクローンとして成長する傾向があるため、
同じ植物である可能性が高い
（これは、我が家のポーポーパッチを
定期的に間引かなければならない私が
証明できる事実である）
しかし、ポーポーの群生地を見つけるのは、
何を探しているのかがわかっていて、
お腹が空いていれば簡単だ。
この植物そのものを見分けるのは簡単だ。
海から海まで、
そしてメイン州やミシガン州の
厳しい北部の森でさえも生育する熱帯植物で、
大切にしている観葉植物が
黒くなって枯れてしまうような
寒い冬でも生き延びる。
葉は長さ6～12インチ、幅3～5インチの、
大きくて濃い緑色の単純な楕円形をしている。
葉をつぶすと、
トマトやコショウのような独特の香りがする。
この葉は枝の上で交互に生え、
枝の先は柔らかい「裸芽」となっている。
この柔らかい芽は、
著名な野生動物画家で博物学者の
ジョン・オーデュボンが絵筆として使ったものだ。
木そのものは比較的小さく、
20フィート（約1.5メートル）を
超えることはほとんどない。
私には、この木はいつも飲み物を
欲しがっているように見え、
しばしば「垂れ下がっている」ように見える。
しかし、葉は大きく、枚数も多いため、
その重みに耐えかねて
垂れ下がっているだけで、
おそらく飲み物は必要ないのだろう。
春には、花粉媒介者として
ハエやカブトムシにアピールするため、
半円玉大の茶紫色の3弁花を咲かせる。
受粉が終わると、
小さな緑色のポーポーがバナナのように
房状になり始める。
それらは秋口に熟すまで成長し続ける。
私には熟しすぎたバナナのような味がする。
マンゴーとバナナを混ぜたような
味だと言う人もいるが、
ポーポーがとても甘いことは皆同じだ。
一番おいしい食べ方は、すぐに食べること。
地面から拾い上げて裂く。
ポーポーを食べるのにマナーは何もない。
長方形の種から果肉を吸い取り、
スイカの種のように吐き出すのが快感だ。
果肉が指にくっついたり、
シャツを伝ったりするのは覚悟の上だ。
それも楽しみのひとつだ！
ポーポーは常温で数日保存できるが、
それ以上長く保存するつもりなら、
保存のための工夫が必要だ。
ネイティブ・アメリカンは、
果肉をケーキに入れて乾燥させて保存していた。
しかし、皮をむいて冷凍保存するのが、
今の時代には最善の方法だろう。
果肉はバナナと同じように
ほとんどのレシピに使える。
ポーポーパンを食べたことがあるが、
普通のバナナブレッドより少し甘かった。
バナナの代わりにポーポーのプリン？
感謝祭にポーポーの
カスタードパイはどうだろう？
収穫したポーポーを
ワインやビールにすることもできる。
どちらも保存するための伝統的な方法だ。
私の意見では、
ポーポーを見つけるには森の中で
見つけるのが一番だが、
それが難しい場合は、
地元のファーマーズ・マーケットに
行ってみるといい。
ただし、ポーポーは旬が短く、
賞味期限も短いので、
売っているところはあまり多くない。
野生のポーポーを見つけることに次いで良いのは、
自分で栽培することである。
もしかしたら、数年後には、
自分のポーポー畑でポーポーを収穫して、
市場を開拓し、ポケットに
小銭を入れることができるかもしれない。
インディアナ・バナナ。
アメリカン・カスタード・アップル。
バナンゴ。
どのように呼ぼうと、
このおいしい原産フルーツを、
今年もなくなる前に試してみてほしい。
https://youtu.be/A3u6GZh6zXQ?si=eJbz-PExBAkmOTNU
〈補足〉ネイティブアメリカンの文化では、ポーポーの木の皮をラグマットや魚獲りの道具に使ったりもしていました。
クムザリ語：絶滅寸前のオマーン語と小さな漁村に暮らす人々
https://www.euronews.com/2019/06/07/kumzari-the-omani-language-on-the-verge-of-extinction
オマーンの北端、ホルムズ海峡という
戦略的貿易大動脈に位置する
小さな漁村クムザールは、その結果、
一風変わったアイデンティティを育んできた。
ボートでしかアクセスできない
この孤立した飛び地では、
45の異なる言語からなる
クムザリと呼ばれる独自の方言が生まれた。
アラビア語やペルシャ語といった
中東の言語から、フランス語、
ポルトガル語、英語といった
ヨーロッパの言語まで、
さまざまな要素を含む独特の言語である。
「クムザリ語には、英語と同じ単語が
いくつかあります」と、
クムザルの学生でクムザリ在住の
ハリド・アル・クムザリは言う。
「例えば、"door "はクムザリ語で
ドアのことです」とアル・クムザリは言う。
クムザリの起源とは？
何世紀にもわたって受け継がれてきた
この方言の正確な起源は不明だが、
その由来についてはいくつかの説がある。
何世紀もの間、この村では、
アラビア湾への世界貿易ルートの
要衝である海峡の支配権をめぐって、
競合する帝国が争ってきた。
住民のモハマド・アル・クムザリによれば、
世界中の船乗りが水を汲みに立ち寄ったため、
地元の人々はそれぞれの
言語を覚えたと言われている。
かつて、人々はホルムズ海峡を通って
クムザール村に来ていました。
「昔、彼らは船でこの村を通過し、
この井戸を使って水を仕入れていました。」
他の村人によれば、船乗りたちは
クムザリ語で暗号を交わし、
競争相手との取引を隠していたという。
クムザリ語を話す人はどれくらいいるのだろうか。
現在、この言葉を話すのは
クムザールの住民4,000人だけだ。
ユネスコはこの方言を
"深刻な絶滅危惧種 "に分類し、
言語学者たちは今後50年で
消滅する可能性があると述べている。
ユネスコは、消滅の危機に瀕している言語が
世界中に約2500あると推定している。
絶滅の危機に瀕している言語の多くに
共通する原因は、地域文化の喪失である。
オマーン全土で、
農村コミュニティの過疎化はよくあることだが、
現地の報道によると、
クムザールでは出生率が高いため、
村の人口は年間300人ほど増えているという。
このことは、
ハリドやモハマドのようなクムザール人に、
自分たちの母語が後世に
受け継がれるという希望を与えている。
家族の休暇をクムザールで過ごすために
アラブ首長国連邦からやってきた
ハムダ・アッバースは、
村の住民から現地の表現を学べたことを喜んでいた。
ケルトの秋分の日はメイボンとも呼ばれる二度目の収穫祭でした
https://celticearthspirit.co.uk/folklore-mythology-culture/celebrating-the-seasons/autumn-equinox/
秋分の日はこうも呼ばれる：アルバン・エルフェッド
（Alban Elfed：ウェールズ語）、メイボン（mabon）
、ハーベストとも呼ばれる。
北半球では9月21日から23日の間に行われる。
南半球の場合は、
この情報を逆にする必要がある。
秋分の日とは？
秋分の日は、明暗が等しくなる日である。
太陽が赤道を越えて南半球に戻る日です。
太陽が赤道を通過する間、
世界のすべての地域で
昼と夜の長さがほぼ同じになります。
春分・秋分という言葉は、ラテン語の接頭辞 "aequus"（"equal"）と "nox"（"night"）に由来する。
equalは、この日の日照時間と日没時間がほぼ等しく、それぞれ約12時間であることを意味する。
その後、南半球は夏時間に入り、
日が長くなる。
北半球は冬に入り、日が短くなる。
この日以降、
太陽は暗闇を照らすことはない。
太陽は、1年の明るい半分と
暗い半分の間の入り口である。
夜が深まり、空気は独特の
「ピリピリ感」を帯びてくる。
この時期は収穫の時期でもあり、
ごちそうを食べる時期でもあり、
お祝いの時期でもある。
秋分の日の月
満月の名前は通常、その時期によって異なる。
秋分の日に最も近い満月は
「収穫の月」と呼ばれる。
平均して、月の出は毎日50分遅くなる。
太陽が沈むと同時に満月が昇るのだ。
しかし、ハーベストムーン前後の北半球では、
1日ごとの月の出の時刻の差は
これよりもずっと短く、
イギリスでは10～15分程度である。
同じ時間帯に連続して月の出があるため、
満月がいくつも
連続しているように感じられる。
歴史的には、
収穫時の日没直後に満月が起こると、
農家は夕方まで作業を続けることができた。
このような月明かりが何日も続くと、
自然が収穫に
手を差し伸べているように感じられる。
これが、中秋の名月を特別なものにしている。
秋分の日のエネルギー
秋分の日を取り巻くエネルギーは、
冬の季節への移行に集中している。
これは、地球自身を含め、
すべてのもの、すべての人が
対応しなければならないものです。
秋分の日から、物事は急速に動き始める。
変化が進行しているのだ。
自然界では葉が色づき、木々から落ち始める。
樹木や植物の樹液は上昇を止め、
根に戻り始めている。
果実やナッツ、ベリー類は急速に熟し、
収穫が必要になる。
このように大地へと引き下がることは、
内なる世界へ入って集中する時期が
刻一刻と近づいていることを告げている。
収穫物はすべて集められ、
冬に備えて安全に保管されている。
私たちは「文字通りの物理的な」
意味だけでなく、心理的、
形而上学的な意味でも話しているのだ。
一年を通して終わりのない変化のサイクルは、
常に自分自身を探求し、
理解する機会をもたらしてくれる。
収穫の時期は、
この作業を始める絶好の機会だ。
成長が始まった春以来、
私たちが受け取ったもの、
達成したものすべてに感謝し、
振り返ることができる。
それぞれのお祝いの席で、
私たちはこの転機のエネルギーを
歓迎することができる。
バランス
この時期は、内なるスピリチュアルな
自己に戻る旅を準備し、
内なる世界と外なる世界の
バランスを取り戻そうとする時期である。
この時期は、相反するもののバランスを取り、
調和させる時期である。
物質主義とスピリチュアリティ、
目に見えるものと見えないもの、
既知のものと未知のもの、
死と再生はすべて、
私たちの内側と外側の旅の
バランスをとるために不可欠なものです。
私たちは内なる世界の源を見つけることができる。
一年の「暗い半分」は、
自然が冬眠する時期であるだけでなく、
私たちが長期的な計画と
孵化に投資する時期でもある。
木々や植物は、この時期に新芽を伸ばし、
春に来年の植物として姿を現す。
今、私たちが植えたアイデアも、
私たちの無意識の内なる世界での
時間によって変容し、進化し、強化され、
開発の準備が整った状態で現れる。
今こそ、新しい夢を見る時なのだ。
ドラゴンと秋分の日（アルバン・エルフェッド）
昔のイングランドやウェールズ、
そして世界中の他の文化では、
1年のうち2回の春分・秋分の日は
ドラゴンの日として知られ、
これらの素晴らしい生き物は、縁日や行列、
そして一般的な陽気で祝われていた。
ドラゴンは、
（あるいはドラゴンをかたどったものが）
街を練り歩いた。
ドラゴンは火のエネルギーを内界に運び、
秋分の日に内なる火を活性化させるのだ。
龍は秋分の日に冬の間地中に潜り、
春分の日に再び姿を現すと言われている。
龍は古代のエネルギーシンボルで、
地球のエネルギー、ダイナミズム、
火、意志、勇気を表している！
このエネルギーは、私たちが
内なる暗いスピリチュアルな領域へと
旅立つときに、持って行くものなのです。
秋分の日の民間伝承の風習と伝統
私たちの農村共同体の核となる信念は、
ほとんど変わっていない。
おそらく狩猟・漁撈・採集の時代から、
そして農耕を始めてからもそうだろう。
私たちの伝統的な農村社会は、
いまだにアニミズム的な傾向があり、
すべての生きとし生けるものには精霊が宿り、
その精霊は「崇敬」されなければ
ならないと信じている。
そのため、従うべき正しい手順があり、
使うべき正しい言葉があり、
病が降りかからないように
守るべき儀式がある。
こうして、幸運が確実にやってくるのだ。
また、これからやってくる暗い冬の間、
自分自身と家庭を守る方法でもある。
収穫の時期にまつわる素晴らしい
（時には奇妙な）習慣や
慣習があるのも不思議ではない。
最後の一枝
穀物（小麦、大麦、オート麦）を手刈り
（手持ちの鎌や鎌）して収穫する場合、
労働者のグループは
畑の周囲で計画的に作業を行った。
外側の端から中央に向かって作業し、
作物を刈り取って束（小さな束）にし、
それを「薪」
（薪の束を端に束ねたもの）に立てる。
作物が刈り取られると、
「作物の魂」が残りの部分に
移動すると信じられていた。
畑の真ん中に到達する頃には、
作物全体の魂が最後に残った一束に宿っていた。
作物の精霊を守るためには、
この残った一枝を細心の注意を払って
刈り取ることが極めて重要であった。
「選ばれた」人が目隠しをされ、
刈り取りが成功するまで
鎌を「投げつける」のだ。
その後、「首を泣かせる」
最後の一束は、
トウモロコシの人形に編み込んで保存される。
首を泣かす
1934年の "THE STORY OF CORNWALL "で、
A.K.ハミルトン・ジェンキンは
古いコーンウォールの収穫期について書いている：
「当時、刈り入れはすべて
鉤か鎌で行わなければならなかった。
その結果、収穫はしばしば何週間も続いた。
最後の一握りの立っている
トウモロコシを刈り取るときが来ると、
刈り入れ人の一人がその束を
頭上高く持ち上げ、大声でこう叫んだ！
"やったぞ！やったぞ！やったぞ！"
そして残りの者はこう叫ぶのだ。
何があるんだ？と叫び、
「首だ！首だ！ 首だ！ 首だ！」
そして、誰もが一緒になって「万歳」と叫ぶ！
「首万歳！ 首万歳！首万歳！」
（農夫を名前で呼ぶ）
この後、首は編まれ、花で飾られ、
農家の台所に運ばれた。
翌年の新しい首ができるまで、
首はここで大切に保管された。
この儀式も、おそらく遠い昔、成長の神、
つまり「収穫の精霊」が
立っているトウモロコシに宿ると
考えられていたことに由来している。
「首刈りの晩、農夫はしばしば
労働者たちに夕食をふるまった。
その後の数週間、トウモロコシは
農家に隣接する畝に運ばれ、積み上げられた。
この時期はいつも不安なもので、
天候が不安定であれば、
誰もが手を貸す用意ができていた。
貴重なとうもろこしがすべて収穫されると、
ついに収穫の晩餐が始まった。
最初の料理はジャガイモと焼いた豚肉、
あるいは牛肉と羊肉で、
12ガロンか14ガロンも入る大きな樽に盛られた。
これにプラムやライスのプリン、
リンゴの団子が続き、
大きなボウルに入ったクリームが添えられた。
パンとバター、チーズ、重いケーキも
「隙間を埋める」ために用意され、
全体をスピリッツ、サイダー、ビール、
または（最近では）濃い紅茶で洗った。
夜は歌、踊り、ゲームで締めくくられ、
夜遅くまで続いた。
トウモロコシ人形
とうもろこしの人形は、
収穫された作物全体の魂を宿し、
冬の間、家（または納屋）を守るために
屋内に持ち込まれる。
翌年の春、トウモロコシの人形は
土に鋤き込まれ、その魂が
次の年の作物に成長を教える。
ニューエイジや
ネオ・ペイガニズムの信奉者たちは、
ランマスでコーン・ドリーを編むのが
伝統的だと信じてきた。
これは基本的に不可能なことだ。
ランマスは収穫の始まりに行われ、
トウモロコシの人形は
最後に刈り取られる束から織られる。
ランマスに
トウモロコシ／小麦／大麦の畑を見てみよう。
作物はどんな状態だろうか？
天候に恵まれていれば、
農家は収穫を始めているかもしれない。
農家がまだ刈り始めてもいないのに、
どうやって最後の一束から
何かを織ることができるのか？
〈補足〉コーン・ドリー
どのような農耕文化においても、
作物の成功は何よりも重要であり、
北欧では収穫物は冬の間生き延びるために
不可欠でした。
収穫の精霊（この場合は多用途の穀物）が
植物の中に宿っており、
植物が伐採されるとその精霊は
事実上居場所を失ってしまうというのが
一般的な考えだった。
この精神に新たな住処を提供するために、
農民たちは作物の最後の茎から
トウモロコシの人形を作りました。
この人形は冬の間屋内で過ごし、
新しい季節の始まりに再び
地面に戻されるのを待ちました。
トウモロコシ人形の習慣が
確立されていない場所では、
トウモロコシの最後の数本の茎が
激しく地面に叩きつけられ、
霊が地球に戻されました。
この人形は、豊穣の女神の老婆の
側面を表す老婦人の形に作られました。
彼女は、神々へのさらなるなだめとして、
また、これからの収穫に
十分な雨が降るようにするために、
水に浸されました。
地域ごとに異なるスタイルの
コーン・ドリーがありました。
2018年、略奪された体の一部が混在しているように見える「エイリアン」のミイラの話
オーウェン・ジャルス著
2018年3月17日
https://www.livescience.com/62045-alien-mummies-explained.html
今週、ペルーで発見された
5体のミイラのような遺体のうち、
3本指の手を持つものについての報道と
奇妙な画像から、そのミイラは人間ではなく
・・・宇宙人ではないかと主張する者が現れた。
明らかに、彼らはエイリアンではない。
それにしても、どうなのだろう？
本物のミイラなのだろうか？
ライブ・サイエンス誌は、
これらのミイラのいくつかは、
本物の人間のミイラのパーツを略奪し、
加工したものである
可能性があることを発見した。
カナダのロンドンにある
ウェスタン・オンタリオ大学の
アンドリュー・ネルソン教授（人類学）は、
「典型的なナスカのミイラのようです。
(ナスカ族はペルーの古代文化で、ミイラを織物で束ね、ナスカの線と呼ばれる広大な地形図を作った)
グロテスクなことに、このミイラに見られる手と足、
そしておそらく他のミイラも、
贋作者によって加工された本物の人間の
ミイラの一部である可能性がある。」と非難した。
他の多くの研究者も、これらの偽物を作るために
本物の人間のミイラの部品が使われたと考えている。
十数人のペルーのミイラ研究者たちは、このやり方は
「多くの国内および国際的な規範に違反している。」
と非難する声明を発表した。
この声明に署名した研究者の一人は、
Live Scienceの取材に対し、
「亡くなった人間の体を
人間性を失わせるようなことをする人がいることに、
私は特に反感を覚えます。
人間から人間らしさを奪うことはできません！」
とペルー大学カエタノ・エレディア校の
法医学教授グイド・ロンバルディは語った。
ホセ・ハイメ・マウサン・フロタによると、
このミイラを研究している研究者たちと
ともに働いているジャーナリストで、
チームのメンバーはマリオに
未公開の金額を支払い、
ミイラを見たり、サンプルを採取したり、
X線検査やCTスキャンを行ったりしている。
https://www.livescience.com/58313-photos-mummies-peru-egypt/3.html
[写真：ペルーとエジプトの驚くべきミイラ］
ナスカで略奪
このミイラは、古代ナスカ文化が栄えた
ナスカ地方で2015年に墓荒らしによって
発見されたとされている。
インカリ・クスコ研究所の
ティエリー・ジャミン代表は、
「このミイラはパルパ市から来た
『フアケロス』
（考古学的トレジャーハンター）の
一団によってもたらされた」と語った。
ジャミンはミイラの研究に携わっており、
この略奪グループのトップを
マリオと呼んでいる。
「マリオはトレジャー・ハンターです。
彼は不良で、ナスカ地方の警察には
よく知られている。彼のグループは、
20年以上もペルー沿岸の遺跡を略奪している。
そして、司法は彼を止めようとはしないのです」
とジャミンは言い、
マリオの活動について
ペルー文化省に知らせたが、
文化省からは何の返答もなかったと主張した。
文化省の職員はLive Scienceからの
コメント要請に返答しなかった。
謎の研究者
gaia.comとthe-alien-project.comというサイトに、
ミイラの調査映像が掲載されている。
ミイラを研究しているグループの
主任研究者である
コンスタンチン・コロトコフという男性は、
最近ロシアのテレビ局『Mir 24』の
インタビューにロシア語で答えた。
ニュースサイト『RT』
（旧『ロシア・トゥデイ』）によれば、
コロトコフ氏は、ミイラには（人間と同じように）
23対の染色体があるが、
その解剖学的構造は人間ではないと語ったという。
「彼ら（のミイラ）は地球外生命体か
バイオロボットかもしれない」
とRTはコロトコフの発言を引用している。
gaia.comのビデオでコロトコフ氏は、
放射性炭素年代測定の結果、ミイラのひとつ
（ネルソン氏がナスカのミイラの
一部を使って作られたように見える
と言うものと同じもの）は、
ナスカ文化が栄えた1700年ほど
前のものだと主張している。
コロトコフはコメントを求めても返答せず、
gaia.comが彼が所属していると主張する大学
（ロシアのサンクトペテルブルク大学）には、
彼の記録がオンライン上にない。
同大学の関係者はコメントを求めても返答しなかった。
コロトコフの所属先として
メディアで紹介されているもう一つの大学
（サンクトペテルブルク国立研究大学）も
存在しないようだ。
サンクトペテルブルクには
国立研究大学高等経済学部があるが、
この大学のウェブサイトにもコロトコフの名前はなく、
同大学の関係者はコメントの要請に答えていない。
コロトコフの個人サイトでは、
"人間の光 "を検出できると主張する
バイオウェルという製品を販売している。
彼のウェブサイトには、
ロシアのサンクトペテルブルグ大学の
教授であることも、
サンクトペテルブルグにある
国立研究大学の教授であることも書かれていない。
ミイラ取りがミイラに
3本指のミイラは明らかに偽物のようだが、
科学者たちはペルーで
数多くのミイラ化した遺体を発見しており、
そのうちの171体はテナハハ遺跡の近くで
発掘された墓から発見されたもので、
約1200年前のものである。
https://www.livescience.com/50413-tenahaha-mummies-photos.html
[写真：ペルーで発見された数百体のミイラ］
ペルーのミイラは科学者によって
発見されたものもあるが、
この "エイリアン "を作るのに
使われたと思われるミイラなどは
略奪者によって盗まれており、
彼らは考古学者が科学的に発掘する前に
ペルーの古代の墓を物色することで知られている。
アメリカは略奪の流れを食い止めようと、
ペルーからの遺物の輸入を制限している。
マリオとその一味はまだ
墳墓を略奪しているかもしれないが、
状況は改善されてきている、
とペンシルバニア大学考古学人類学博物館の
顧問学者であるアン・ピーターズは言う。
「遺跡の保護は、
環境と遺産への影響調査の法的要件の確立、
文化省の設立、
より多くの専門的な考古学者の雇用によって、
ここ10年で大きく改善されました。」
とピーターズ氏は言う。
「しかし、一部の略奪者や
古美術品の密売人は、ペルーだけでなく、
アメリカや他の国にも存在している。」
オーウェン・ジャルス
ライブサイエンス寄稿者
Owen JarusはLive Scienceの常連寄稿者で、
考古学と人類の過去について執筆している。
英国インディペンデント紙、
カナダ・プレス紙、AP通信などにも寄稿。
トロント大学で学士号、ライアソン大学でジャーナリズムの学位を取得。
