クシャン王朝のナナ信仰と、イナンナ（イシュタル）、アナーヒター

中央アジアの女神ナナとは

マニャ・サーディ・ネジャド　
https://koreascience.kr/article/JAKO201911464522150.pdf

ナナはクシャン帝国の重要な守護神であり、
カニシュカ皇帝（CE 127-150年頃）
が崇拝した最も重要な神である。

この時代、
彼女は王朝のパンテオンのトップでした。

ナナ信仰は、
インド・イラン人が
この地域に到着する以前から
中央アジアに存在していた可能性があり、
紀元前2千年初頭のBMACの印章に
ナナが描かれています。

同様に、バクトリアにおけるナナ信仰は、
クシャンのパンテオンにおける
ナナの登場よりも2千年以上前に
存在していた可能性があります。

ナナ信仰がこのように
広大な距離で広まったことは、
先史時代からイラン高原を中心に
地中海世界と中央アジア、
さらにその周辺を結ぶ文化的なつながり
（おそらくは貿易に起因する）が
存在したことを鮮明に示している。

ナナの名を冠した
ソグディアのコインが多いことから、
ナナはソグディアナの主神でも
あったことがわかる。

バクトリアでは、
女神アルドクスショ（Avestan Ašị vaŋvhī）
がクシャーン人によって崇拝され、
彼らのコインに登場した。

戦争、豊穣、知恵、水と
関連づけられたナナは、
イランの女神アナーヒター、アシー、
不動明王とも同一視された。

ナナ・不動明王の信仰は
イラン東部全域に広がっていた。

イスラム以前の時代に絶大な人気を誇った
中央アジアの女神ナナは、
学者たちによって長い間
シュメールの女神イナンナと
同一視されており、
ナナは彼女の後の化身である。

しかし、最近の研究ではそのような主張に
疑問が投げかけられています。

これらの名前がもともと異なっていたのか
（文化交流による類似点であるのか）、
それとも古代の女神の
異なる側面であったのかは
明らかではありません。

ポッツは（他の何人かの現代学者とともに）
イナンナ/イシュタルはナナと
厳密に区別されなければならず、
彼女（ナナ）はイナンナと
同一ではないと主張している。

彼はまた、ナナは
「イランの神アナヒタや
ギリシャの女神アルテミスと
同一視されることが多い」とも述べている。

イナンナ/イシュタルと
イランの水/川の女神
アナーヒターとの類似点 

イナンナは古代から崇拝されていた
シュメールの女神です。
バビロニア人は彼女を
イシュタルとして知っていました。

彼女は戦争、自然（水）、
セックス（結婚ではない）と
結びついており、
寺院での神聖な売春や、
おそらくは男性パートナーの
犠牲さえも関係していた。 

イスラム化以前の
イランの最も重要な女神は
水/川の女神アナヒタで、
紀元前 5 千年紀以前の
古代の原インドヨーロッパ民族の
先史時代の川の女神から
進化した可能性があります。

アナヒタが時間の経過とともに
変化する過程で、
おそらく彼女が崇拝されていた
さまざまな地域、
特にメソポタミアの既存の女神から、
彼女は追加の機能を獲得しました。 

イナンナ/イシュタルは、
金星の擬人化投影として特定されました。

イナンナ-HUD とイナンナ-SIG 
という用語は、
朝の星と宵の明星としての
金星の 2 つの外観を表す、
「朝のイナンナ」と「夕方のイナンナ」
として翻訳されています。

アナヒタとイナンナの間の文化交流、
より正確に言えば、
アナヒタがイナンナから吸収したものである。

正確に決定された
天文学的位置にある金星 (GBd.VA.8)。
これは明らかに
女神イナンナとの習合を示しており、
これらの神話の比較を分析することなしに
アナーヒターの変容を
正確に理解することはできません。 

ショーモンは、
イランとメソポタミアの
出会いの初期段階（紀元前1000年頃以降）
に、イランの川の女神アナヒタが
メソポタミアのイシュタル/(イ)ナナの
特質の一部、特に好戦的な性質を
獲得したと示唆した者の一人である。

エスタクスルのササン朝の聖域が
アナヒタに捧げられたのと同様に、
アフガニスタンのラバタクの聖域が
ナナに捧げられたという事実は、
二人の女神の間に関係がある可能性を示す
追加の証拠と考えることができます。 

ボイス、グノーリ、「マランドラ」、
「パナイノ」、デ・ヨングなどの学者は、
歴史上のアナヒタを、
その名前を持つ初期の
イランの女神とシュメールのイナンナ（ナナ）、
グレネットは、
アナーヒターを女神ナナや
ソグド芸術で確認されている神々の
一部とみなしている。

アルテミスとして描かれたナナは、
彼女の 2 つの属性 
(ライオンのプロテオームと花瓶を備えた杖) 
が示すように、
地球と水の守護者という
二重の機能を果たしているように見えます。

さらに、彼女の時折のシャオ
「統治者」という称号と、
ラバタクの碑文のまさにその文言は、
彼女が王族の主な授与者
および保護者であることを示しており、
その役割はすでにメソポタミアの
ナナ・イシュタルによって果たされていた。

水を供給する者としての
彼女の立場において、
彼女はおそらくゾロアスター教徒によって、
イランで「ナナ」と呼ばれることもある
アヴェスタンの女神アナヒタと
同一視されていたと考えられています。 

後の時代に目を向けると、
グレネットは、クシャン帝国 
(西暦 1 世紀から 3 世紀) では、
ミオラの崇拝が女神アシ 
(アルドクショとして知られる) の
崇拝と対になっていたようだと観察しました。

これは、当時、
男性と女性のカルトが並行して
存在していたことを示唆しています。

クシャンのコインには、
アルドックスショ (アシ) が
宝庫を手にして現れます。 

メソポタミアのパンテオンがイラン文化に与えた影響

さらにややこしい問題は、
メソポタミアの人々だけでなく
イラン人の間でも異神教が
出現したとされる問題に関するものである。

イスラエルの文脈における
ヤハウェと同様に、
バビロニア人の神殿内で
マルドゥク神が最高の地位に
昇りつめたことは、
特定の神が特定の集団の守護者として
擁護される異神論モデルに従って
最もよく説明される。

その（そして彼らの）ライバルの犠牲となる。

紀元前 539 年にバビロンを征服した
キュロス 2 世がマルドゥクと
結びつこうとしたことは、
イラン移民がどのように
意図的にメソポタミアの宗教を
自分たちの目的のために利用したのかを
示す最も明白な例ですが、
これはきっと氷山の一角にすぎません。

エリート階級から
一般住民レベルに至るまで、
イラン人はメソポタミア文化から
必要なものを取り入れ、
それを自分たちになじみのある形に
適応させたに違いありません。 

マルドゥクと女神イシュタルの
神聖なカップルは、
イランのミオラとアナヒタの
組み合わせと興味深い類似点を
示しています。

実際、ミエラとアナヒタは、
ペルシャ王の碑文に
アフラ・マズダとともに記録されている
唯一の神です。
（たとえば、アルタクセルクセス 2 世、
在位前 404 ～ 358 年）

アケメネス朝時代に
アナヒタが初めて歴史的に有名になった時期に
アナヒタに生じた変化は、
このモデルに従って説明できます。 

元々はメソポタミアの女神であり、
おそらく他の女性の神と
ある程度の融合を経たナナは、
最終的には南部、
特にウルク、スーサ、クシャーンで
人気を博し、また東部では
バクトリアのパンテオン内で
人気を博しました。

戦争、豊饒、知恵、水に関連した女神ナナは、
ヘレニズム、ユダヤ人、
イランの混合文化を反映して、
デュラ エウロポスでは
「アルテミス ナナイア」として崇拝されました。

西暦前2004年、エラム人とシマスキ
（おそらく中央アジアのBMAC地域）の
「スー族」の連合がウルを占領し、
ナナの像を「捕虜として」
鞍山（アンシャン）に持ち帰った。

彼女は紀元前 1984 年以降に
ウルに帰還しました。
18 ナナはクシャンのコイン 
(西暦 1 世紀から 4 世紀) にナナイとして
登場しており、
彼女の崇拝が東のインダス渓谷や
その先まで広がっていたことを
示しています。

バクトリアンのクシャン王
カニシュカ 1 世 (西暦 127 ～ 150 年頃) の
ラバタク碑文では、
ナナイ アムサ ナナと呼ばれています。

クシャンのコインでは、
彼女はナナシャオ (「王のナナ」) であり、
「彼女は統治し、王権を定める女神です。」

ナナはカニシュカのパンテオンの主神であり、
ラバタクの碑文にある
神々の指導者でした。

ラバタク聖域も彼女に捧げられました。

ナナがカニシュカのパンテオンの
主神であるという考えには、
グノーリが異議を唱え、
彼女はアナーヒターと同様に、
確かに聖域が捧げられた神ではあるが、
彼女もそうではないと主張しました。

アナヒタもパンテオンの首長ではなかった。
しかし、マイケル・シェンカールは
グノーリの意見に反対し、
「グノーリとは反対に、
ナナがカニシュカによって崇拝された
最も重要な神であり、
当時の王朝の神々の首長であったことを
疑う十分な根拠はない。
これは次のように確認されている」
と主張した。

ラバタクの碑文における彼女の位置、
コインや個人名における
彼女のイメージの人気、
そして近隣のソグディアナと
チョラスミアでは
ナナがほぼ最も重要な女神であった
という事実。

グレネット氏は、
カニシュカの金貨に描かれている 
5人の神の選択にナナ (ia) が登場し、
イラン名が与えられていると指摘しています。

ナナまたはナナシャオ、
ミロ (ミスラ)、マオ (マーフ)​​、
アスショ (アードゥル)、オアド (ワード) です。 

これらの神々はすべて、
太陽、月、火、風といった
自然要素と直接的または
間接的に結びついています。

では、水の神様はどこにいるのでしょうか？

ヘロドトスのペルシャの
祈りのリストだけでなく、
Y 1.16 やニヤイーシュンの太陽、
月、火、水への毎日の祈りにも
水の人物が登場します。

クシャン人にとって、
ナナは水の神（Anāhitā）の概念を
置き換えたようです。

グルネットは、
彼女が王族の後援者であり
保護者だったと述べており、
これもアナーヒターとの類似点です。

しかしソグドの神殿では、
アナヒタは「数回」ナナとは別に登場する。

ナナの名前が刻まれた
ソグドコインの普及は、
彼女がイスラム以前の時代の
ソグディアナの主要な神であったことを
示唆しています。

この広大な領土に古代の人々が住んでおり、
農業を営んでおり、
豊饒に関連する神々や
儀式が広く証明されています。

インド・ヨーロッパ語族

イラン語を話す部族は
この地域に比較的後発であり、
彼らの文化がすでに
そこに住んでいた人々の
文化によって形成され、
影響を受けたことは避けられません。 

ナナの崇拝がこれほど遠くまで
広がったことは、先史時代から存在し、
地中海の世界と中央アジア、
そしてイラン高原を中心とする
中央アジア以降の世界を
結びつける文化的なつながり
（おそらく主に貿易に由来する）を
鮮やかに示している。

彼女は紀元前 3 千年紀から
スーサで崇拝され、
セレウコス朝とパルティア時代の
アルテミス・ナナイア崇拝を通じて
崇拝の主要な対象であり続けました。

アザルパイは次のように述べています。 
中世初期のソグドと
ホラズミアのナナの像の
シンボルと属性は、
インドの形式的なモデルの
影響を受けているものの、
この女神が初期のメソポタミアにおける
太陽と月との関係と、
愛と戦争の神としての
アイデンティティの両方を
保持していたことを示しています。 

ナナの崇拝は、
紀元前 2 千年紀初頭のBMAC 印章に
彼女が記載されていることから、
インド・イラン人が
この地域に到着する前に
中央アジアにすでに存在していた
可能性があります。

同様に、バクトリアにおける彼女の崇拝は
それ以前から存在していた可能性があります。

クシャンの神殿に彼女が登場したのは 
2,000 年以上前のことです。

ナナのカルトとイランの水の女神アナーヒター 

アラブ人の征服に至るまでの
何世紀にもわたって、
地元で知られていた女神ナナ/ナナイは、
明らかにソグドの主神でした。

彼女はパンジケント市の守護女神であり、
そこでは「貴婦人」と呼ばれた。

さらに南のバクトリアでは、
彼女はクシャーン王
カニシュカーの主な守護者であり、
スクヤルヴォが指摘しているように、
おそらく彼女はアナヒタに
取って代わられたのでしょう。 

Skjaervo は、「Nanai と Anahita」
という名前の音声 (音響) の類似性が
この識別に役割を果たした可能性があると
付け加えています。

アナーヒターはナナイの特徴の
多くを吸収し、彼女と広く融合しました。

何世紀も前のアケメネス朝の場合と同様、
メソポタミアのナナイ族が
イランのアナーヒターに変わったのは、
3世紀から4世紀にかけて
東部地域を占領したサーサン朝人の
意識的な努力によるものと思われる。

クシャンシャー時代のバクトリアのコイン

ホルミズド 2 世には
狩人アルテミスの像が描かれていますが、
パフラヴィー語の碑文には
「アナヒド夫人」が刻まれています。

一方、以前のクシャンの
統治者の硬貨には
同様の図像が使用されていましたが、
その人物は「女神ナナ」であると
特定されていました。 

ナナとアナヒタのカルトは
アルメニアにも存在しました。
ナナは、ティルの小さな町の寺院で
ナンとして崇拝されていました。

彼女はアラマズド
（アヴェスタンのアフラ・マズダー）
の娘であると信じられていました。

彼女の崇拝はアナヒト
（アヴェスタン・アナヒタに相当するもの）
の崇拝と密接に結びついており、
インド・イランの神々の
いくつかの女神の図像の原型となった。

ローゼンフィールドは次のように述べている。
アルドシュショと
多くの共通点がありましたが、
アルドシュショの崇拝は
王朝的および政治的豊かさを
中心にしていたようですが、
ナナの崇拝は自然現象を強調していました。」

バクトリアでは、
女神アルドクショ 
(アヴェスタン・アシ・ヴァン・ヒ) が
クシャン人によって崇拝され、
彼らの硬貨に描かれていました。

アザルパイは、
ナナはイランの女神アルマイティとも
同一視されており、
ナナ・アルマイティの崇拝は
イラン東部全域に広まっていたと述べている。 

これらの女神はすべて、
おそらく文化の借用により、
いくつかの共通の役割を持っていたようです。

これらの借用は
部分的なものであることが多いため、
アナヒタの変化を記録しようとする場合は
慎重に分析する必要があります。 

しかし、なぜこれらの女神が
存在するのでしょうか、
またこの概念化の変化は
どこでどのようにして起こったのでしょうか？

最も可能性の高い説明は、
紀元前1千年紀の間に
イラン人とエラムおよび
メソポタミアの定住住民との
遭遇にあると思われる。

この期間を通じて、
イラン人は神に対して
全く異なるアプローチを持ち、
女神の役割をしっかりと
確立していた人々と接触し、
実際に混ざり合っていました。

さらに、
明らかに原イランの宗教とは異質な、
中心的に重要な女性神の概念は、
シュメールのイナンナ（ナナイ）と
バビロニアのイシュタルからアナヒタを通じて、
元の最高神ピニキルが
女神であったエラム人にまで
遡ることができると推測する人もいるかもしれない。

犠牲の「死」 

インド・ヨーロッパ語族の
イラン語を話す部族に対する
メソポタミアの文化と儀式の影響は
徐々に起こりました。

おそらく、この影響の最も強い例は、
女神イナンナに関連した
植生神ドゥムジの犠牲「死」に関連する
毎年恒例の追悼儀式に見ることができます。
この儀式は毎年の再生を象徴していました。

したがって、
農業に大きく依存していた
メソポタミア文明にとって
中心的に重要な存在でした。

この神話に関係する
年次宗教サイクルの主な要素の 1 つは、
殉教者として亡くなったと考えられていた
この神聖な恋人の死を悼む儀式でした。 

ドゥムジの死と
冥界への降下は冬を象徴し、
彼の復活とこの世への帰還は
春の到来を告げました。

それにもかかわらず、
このような追悼の儀式は、
多くの泣き声や、
時には自分への鞭打ちを伴うもので、
毎年繰り返され、
神話や神話上の登場人物
（特にイシュタルとドゥムジ）は
これらの儀式に関連しています。

この神話に関連する毎年恒例の
儀式サイクルの主な要素の 1 つは、
殉教者の死と考えられていた
神の息子/恋人の死に対する
追悼と嘆きのことでした。

この神話とそれに付随する
儀式のバリエーションは、
サーナーメからシーア派に至るまで、
その後のイランの歴史を通じて
見ることができます。 

上で述べたように、
植生神の死に対する追悼と嘆きは
非常に重要でした。
これらの追悼儀式では女性が目立っており、
息子や恋人を奪われた
女神自身を真似て、
悲しみのあまり泣き叫んだり
自分自身を打ち鳴らした。

特に、水を象徴する女性の涙は重要であった。
儀式の観点から言えば、
女神の悲しみを再現する女性の役割は、
神聖な息子や恋人が
戻ってくるのにも役立ち、
彼女たちの涙は土壌を生き返らせるために
必要な雨を象徴していました。

殉教した神を表す
顔を黒くした村人の集団が、
神の帰還を告げるように現れた。

場合によっては、
村人たちは木を覆いで包み、
それを持ち上げて祈りや祈願を唱えました。

これらの悲しみの儀式は、
ドラマチックではあるが、
同時に殉教した神のその後の復活への
一種の案内役としても機能した。

少なくとも一部のイラン部族は、
2000 年紀の終わりまでに
メソポタミアの人々と接触した。

ゾロアスター教では
弔いが忌み嫌われているため、
紀元前にはこうした弔いの儀式が
採用されていたのですが、
これは奇妙なことです。

メソポタミア神話のドゥムジによって
具現化された植物の神は、
シヤヴァシュ（シャーヴァシュ）という名前で
イランと中央アジアに生き残り、
特に彼の崇拝が顕著だったブハラで生き残った。

人々がイナンナを
ナナイという名前で崇拝していた
チョラスミアとソグディアナでは、
殉教した植物神シャヴァシュの
重要な役割は驚くべきことではありません。

シャヴァシュと
彼に関連する追悼儀式の場合、
おそらく、メソポタミアからの
この影響が、アヴェスタが成立するまでに
（おそらく交易路を介して）
イラン文化にすでに
入っていたということである。 

イスラム以前のブハラでは、
毎年 1 羽の雄鶏がシヤヴァシュ 
(またはドゥムジ) に
犠牲として捧げられていました。

ペンジケントの壁画に描かれた
有名な追悼の場面のように)、
イランの新年であるノウルーズの夜明け前。

雄鶏はゾロアスター教の伝統において
神聖な動物であり、
覚醒と祈りの神であるスラオシャと
関連付けられています。 

そしてシヤヴァシュ/ドゥムジの
殉教と同様に、
その犠牲は自然の再生と新年の豊饒のために
必要であると考えられていました。

https://en.wikipedia.org/wiki/Siy%C3%A2vash

シヤヴァシュは遊牧民サカ族と
定住ソグド人双方の間で
重要な人物であり、
イランの国家叙事詩『サブ・ナーメ』での
彼の物語を通じて
最も有名なものとして、
イランのいくつかの文献で
称賛されるようになりました。

現在のイランでも、
シヤヴァシュに遡ることができる
いくつかの追悼儀式 (サーヴシュン) が
存在します。

この再生神話のさまざまなバージョンには
類似点がたくさんあります。
ギリシャの神アドニスの追悼式では、
信者が木を運び、アドニスを象徴し、
植物の神と結びつけました。

同様に、シヤヴァシュの物語では、
殺害後、彼の血が土に流れ込み、
そこから後に植物が育ちます。 

ナナとイランの大地の女神スポンタ・アルマイティ 

最も重要なイランの女神の 1 つは、
「正しい心」と地球の精神の
抽象的な概念であるスポンタ・アルマイティ
（Spantā Ārmaiti）です。

インド・イランの神である彼女は、
ヴェーダの中にアルマティとして登場し、
地球とも関係しています。

彼女は地球との同一視において、
「空の父と大地の母」という
古いインド・ヨーロッパ神話の
パラダイムに従っています。

しかし、イランの神話では、
アフラ・マズダーはイランの神々の
「父」にすぎませんが、
ヴェーダ神話では、
ディアウス・ピタが「母なる大地」である
マータ・プリトヴィとともに現れる
「天の父」であるという
古い組み合わせが保存されています。

ディアウスは語源的には
ギリシャのゼウスや
ラテン語のジュピターと同一である。

この女神はシュメールの女神ナナと
同一視されている。
アザルペイは
スポンタ・アルマイティが
ナナと同一視されており、
「ナナ・アルマイティの混合崇拝は
紀元中かなり広まっていた」
と仮定している。

 「この主張を受け入れるなら、
ナナの崇拝はこれら 2 人の重要な
イランの女神、アルマイティと
アナーヒターの両方に
影響を与えたということになります。」

ナナとイナンナ、
そして後のイシュタルは、
学者によって長い間
一人の女神であると考えられていました。

ナナはクシャン帝国の守護神として、
カニシュカの時代の王朝の神殿の長でした。

ナナの崇拝が南西部、
特にウルク、スーサ、クシャーンから、
さらに東のバクトリアの神殿内や
長距離にわたって広がっていることは、
彼女の強い人気を示しています。

しかし、これらの名前 
(ナナ/イナンナ/イシュタル) が
もともと異なる女神に
適用されていたのかどうかは
明らかではありません。

それらの類似性は単に
文化的交流によるものなのか、
それとも古代の 1 人の女神の
対応者であったのかは不明です。

地域によって、
これらの女神の具体的な正体や、
その特定の機能の組み合わせは
異なっていた可能性があります。 

中央アジア南部の座りがちな
BMAC文化では、
シュメールのイナンナの輸入変種である
水と豊饒の女神ナナの高名さが、
イラン文化、特にアナヒタ
（そしてヴェーダのサーラスヴァティも）
に強い影響を与え、
より多くの影響を与えた。

他のインド・ヨーロッパ語族の
川の女神よりも際立っています。

メソポタミア文明は、
イラン人とメソポタミア人の
継続的な出会いを通じて直接的に、
またエラム人を通じて
間接的にイラン文化に影響を与えました。

エラム人と同様、
古代メソポタミアの人々にも
多くの重要な女神がおり、
その役割や機能は時間の経過とともに
徐々に男性の神に引き継がれていきました。

シュメールの女神イナンナと
バビロニアのイシュタルは、
その役割と関連する儀式において
多くの類似点があり、
それぞれの社会で中心的な
重要性を持った女神の 2 つの例です。

その機能の多くと広く人気のある魅力は、
アナヒタにも受け継がれているようです。

同様に、イナンナ/イシュタルは
惑星金星と同一視され、
その関連性は後にアナヒタに継承されました。

バクトリアの女神：ナナ

https://en.wikipedia.org/wiki/Nana_(Bactrian_goddess)

ソグド人などのイメージ

http://www.kroraina.com/ca/pict/images.html

検索でアフロディーテとしても出てきますが、ナナの特徴が見られます。