北欧神話：豊穣の女神フレイヤが担っていた女性としての様々な役割
フレイヤ
ジェームズ・ドイル・ペンローズ（1862-1932）
フレイヤ（古ノルド語で「女性」、
「女」、「愛人」の意）は、
北欧神話で最もよく知られ、
最も重要な女神である。
美しく多機能な彼女は、
双子の兄フレイアと父ニョルドとともに
神々のヴァニル家
（もうひとつの主神はエーシル家）
に属することから、
豊穣の女神として大きく取り上げられ、
古ノルド文学に記録されている
多くの神話の中で、
恋人や欲望の対象として主役を演じている。
彼女はFólkvangr（「民の野原」）に住み、
猫に引かれた馬車に乗り、
愛と欲望だけでなく、富や魔法、
さらには戦場で倒れた戦士の半数を
オーディンのヴァルハラの殿堂に入れるよう
手ずから選ぶこと（残りの半数はオーディン自身が選ぶ）とも関係がある。
彼女はおそらく、
古いスカンジナビアの宗教において
重要な役割を果たしていたのだろう。
家族
フレイヤは、収穫（兄のフレイア）、
風、海、富（父のニョルド）、そして愛、
欲望、富に関する彼女自身の専門知識など、
豊穣に関するあらゆることを扱う
神々のヴァニル家の一員である。
もともとフレイヤはフレイアと
兄妹の夫婦であったかもしれないが、
アイスランドの神話学者
スノッリ・ストゥルルソン
（Snorri Sturluson, 1179-1241 CE）は、
北欧神話に関する最も包括的な情報源として、
フレイヤをオードルの妻としており、
オードルとの間に
フノスとゲルシミという2人の娘をもうけている（Gylfaginning, 35）。
これらの名前はどちらも「尊い」とか
「宝物」という意味であり、
後世の詩ではフレイヤ自身の現れとして
使われた可能性がある。
オードルはフレイヤを置き去りにして
長い旅に出たとされ、
フレイヤは黄金の涙を流しながら
オードルを探したという。
この物語は少なくとも
紀元10世紀以前にさかのぼる。
彼とオーディンはもともと同一人物であり、
オードルはオーディンの短縮形として
機能していたと一般的に考えられている。
フレイヤのさまざまな役割の基本線は、
豊穣の女神であることに由来し、
伝承される神話では、
性愛に関するすべての事柄において
フレイヤの役割が強調されている。
属性
フレイヤの属性のひとつはすでに述べたように、
北欧神話の宇宙を駆け巡る猫の馬車である。
もうひとつは、
ハヤブサの羽で作られた衣服
（コート、マント、ドレスのようなもの）である。
Hyndluljóðの詩では、
彼女はそのイノシシに乗っており、
彼女の兄Freyrもまたイノシシと関連しており、
彼の場合はGullinborstiと名付けられた。
フレイヤのもう一つの名前である
スィール（Sýr）も「雌豚」と訳されることがあるが、「守る」、「盾になる」という意味もあり、
その場合はこの第三のイノシシとの
つながりは否定されることになる。
ゲルマン神話の大家である
H.R.エリス・デビッドソンは、
さらにもう一頭、
「馬は確かに豊穣のペアであるフレイアと
フレイヤと結びついており、
彼らの聖なる場所で
飼われていたと言われている」(104)と
付け加えている。
フレイヤのさまざまな役割
フレイヤの様々な役割の基本線は、
ヴァニルの子孫である
彼女の豊穣の女神としての役割に由来する。
特に、彼女のもう一つの名前である
ホルン（Hǫrn、またはHärn）は、
おそらく亜麻やリネンを意味する
古ノルド語のホルに由来する。
亜麻はスカンディナヴィアで
早くから栽培され始めた重要な産物で、
邪悪なものを追い払い、
人類に豊穣を与えると考えられていた。
亜麻の製造は女性の仕事であり、
ブライダル・ドレスが
リネンで作られていたことから、
フレイヤは愛と結婚式の
擁護者のような存在にもなった。
彼女の名前のもうひとつ、
ゲフンは古ノルド語で「与える者」を意味し、
豊穣の女神としての役割を思い起こさせる。
馬車とフレイヤ
ヨハネス・ゲールト／エドゥアルド・アデ（パブリック・ドメイン）
語り継がれる神話では、
フレイヤは（出産は別として）
性愛にまつわるあらゆることにおいて
重要な役割を担っている。
そのひとつに、フレイヤはしばしば、
主に巨人の目に映る、
抗いがたい欲望の対象として登場する。
たとえば巨人のスリームは、
ソーから盗んだハンマーを返すには、
フレイヤを自分のものにしなければ気が済まない。
フレイヤは多くのものの「代償」であり、
他の神々はそのような代償を
支払うことを避けようとする。
Lokasennaの詩の中でロキは、
周りのすべての人の悪口を言い、
すべての女神たちの様々な性行為を非難するが、
フレイヤはロキによって次のように叱責される：
黙れ、フレイヤ！| 私はあなたを知っている、
罪のない汝は、汝自身ではないのだ；
ここに集う神々とエルフの中で、
それぞれ汝の恋人のように眠っている。(30)
彼女はまた、4人のドワーフが
ブリスィンガメンを彼女に譲るために、
順番に寝ることを承諾し、
Hyndluljóðの詩では英雄オッタル（Óttar）
の恋人であるとして非難されている。
おそらく、初期のスカンジナビア人は
愛と欲望の問題において
フレイヤを頼りにしていたのだろう。
さらに良いことに、
フレイヤは富の女神でもあり、
彼女を財宝と結びつける多くの
詩的表現がそれを証明している。
彼女の涙は黄金でできていると言われ、
黄金と同義語であるとさえ言われている：
金はフレイヤの涙と呼ばれる。
スクーリ・トルステインソンはそう歌った：
恐れを知らぬ剣士の多くは
フレイヤの涙を受け取った
(スカルドスカパルマル、37)
フレイヤの娘たちの名前フノスとゲルシミが
「貴重」や「財宝」を意味するという事実は、
間違いなく
「フレイヤが財宝の源として認識された
詩的慣習の産物である：
おそらく黄金の涙を流す者として、
おそらく富を支配する女神として」
（Billington & Green, 61）
魔法との関係もよく知られており、
スノッリ・ストゥルルソンは、
セイドルというシャーマニズム的な魔法を
エーシルに最初に教えたのが
フレイヤであったことを語っている。
最後に、オーディンのチームとは対照的に、
フレイヤが殺された戦士を
自分のチームに選ぶ方法は、
彼女をより獰猛な領域へと導き、
死の女神として、そしておそらくは
戦いそのものとして機能させる。
どちらの神に選ばれるかは、
社会的あるいは個人的な地位に帰結するようだが、
ヴァニール族とエーシル族が
戦場でこの役割を果たす者を
必要としていたことに由来するのかもしれない。
このようなフレイヤとオーディンの結びつきは、
オーディンが魔法に長けていることと同様に、
オーディンとフレイヤの夫である
オードルが元々同一人物であった
可能性を示すのに役立っている。
フレイヤにまつわる神話
上に述べたように、古ノルド語資料には
フレイヤをテーマにした神話が
数多く記録されている。
Hyndluljóðの詩では、
フレイヤは単なる美人ではなかったことが
強調されている。
この詩では、フレイヤは賢者ヒュンドラを訪ね、
英雄オッタル（Óttar）の祖先を
解明するよう依頼し、その知識を吸収する。
しかし、Þrymskviða
（12世紀か13世紀に書かれたと思われる詩で、
『詩的エッダ』に収められている
『スリュムの物語』）では、
フレイヤの魅力が再び
中心的なテーマとなっている。
ストーリーは、ソーのハンマーが
巨人スリームに盗まれ、
スリームはフレイヤを手に入れなければ
ハンマーを返さないという。
しかしフレイヤは、
ソーが彼女に変装するのを助けるために
ブリージンガメンを手放す。
ソーは結婚披露宴で疑われるような
大食漢だったため、
危うく事態を悪化させるところだったが、
ロキは幸運にもうまく切り抜け、
ハンマーを取り戻した。
ロキは幸運にもうまく切り抜け、
彼らがハンマーを取り戻せるようにする。
他の巨人関連の神話としては、
巨人フルングニルが、
ヴァルハラをヨトゥンヘイメン
（巨人の領域）に移し、
アスガルド（神々の領域）を沈め、
フレイヤとシフ以外の神々を皆殺しにして、
連れて帰ると自慢している。
（Skáldskaparmál, 17）
巨人の棟梁の物語では、
巨人がフレイヤと太陽と月を
手に入れさえすれば、
アスガルドの周囲に城壁を築きたいと申し出る。
後期古ノルド語（紀元13世紀と14世紀）
の資料ではフレイヤのものとされている
首飾りブリーシンガメンについては、
最も有名な神話は
（最も一般的なのはロキによる）
盗難に関するものだが、
断片的で厄介な方法で保存されているため、
現在では一つの包括的な物語を
生み出すのはかなり困難である。
14世紀のFlateyjarbókに残る『SǫÞáttr』には、
フレイヤがブレイシンガメンを
手に入れるために4人の小人と寝たこと、
そしてオーディンが
ロキに首飾りを盗ませたことが書かれている。
ロキは彼女の寝室にハエとして入り込み、
彼女を刺すので、
彼女は首飾りから手を離し、首飾りをつかむ。
対照的に、スノッリ・ストゥルルソンは、
ロキとヘイムダルが首飾りをめぐって争っている（Skáldskaparmál, 8）
フレイヤ信仰
〈スカンジナビアでは、白樺の木は春の代表的なシンボルのひとつである。北欧の愛の女神フレイヤは、白樺の木の守護神とされていた。白樺の木は豊穣とロマンスを連想させ、白樺の枝は今でもメイポールの飾りに使われている。〉
https://twitter.com/titania2468/status/1638113973684822016?s=46&t=X857GS4ajLNEsGxg_SZc_Q
豊穣の女神であるフレイヤは、
古いスカンジナビアの宗教において
中心的な役割を担い、
生命の輪の一翼を担っていた。
J. P. Schjødtは、フレイヤの
特別な位置づけをこう説明する：
フレイヤは、
より公式な宗教的カルトの中で
主要な役割を担ってきた
数少ない女神の一人である
（一方、集合体として見られる
多くの女性神々は、
神話と儀式の両方で役割を果たしていた）
彼女は、世界中の豊穣の女神に見られる
多くの特徴を取り入れており、
その中でも死との関連は明らかである。
（Brink & Price, 221）
(ブリンク＆プライス、221）
しかし、スウェーデンとノルウェーには、
フレイヤの名前に関連した地名が数多くあり、
例えば、Frøihov（Freyjuhof、
「フレイヤの神殿」から）やFrǫvi
（Freyjuvé、「フレイヤの祠」から）は、
明確な崇拝を示している。
紀元1000年頃、キリスト教への
改宗を目前に控えたアイスランドの人々が、
まだフレイヤのことを
はっきりと心に留めていたことは明らかである。
Íslendingabók』には、
キリスト教の支持者であった
Hjalti Skeggjasonが、アルシング議会で
フレイヤを雌犬
（この場合は雌の犬だが、
売春婦と呼びたかったと解釈される）
と呼んだ後、
冒涜の罪で非合法化されたと記されている。
フレイヤは、人々がこの種のことを
うまく言い逃れできないほど
重要な存在であったことは明らかである。
著者：エマ・グローネフェルト
エマ・グローネフェルトは歴史と古代史を専攻し、
ヘロドトスや古代宮廷の政治に焦点を当てた。
2015年に研究を終えて以来、
彼女は先史時代への執着に
ますます多くの時間を費やしている。
